Рубрика: Статья

Проповедь после ночной Божественной литургии в день новолетия

Ну вот ещё на один год мы ближе к смерти стали. Поздравляю вас! Мирские и церковные люди смотрят на одно и то же, и на смерть в том числе, с разных сторон. У мирских так много оптимизма, они желают дожить до ста лет. Потом, когда доживут до ста лет, они говорят: «Желаю дожить до 150 лет». И тут невольно возникает улыбка: ну, кто же столько живёт? Никто столько не живёт. Но эти люди никак не хотят чувствовать время, не хотят чувствовать, что стареют. Они гонят от себя эту мысль, судорожно гонят, а она их преследует всю жизнь.

А церковные люди понимают, что всё, чего касается время, всё подвержено изменению, всё когда-то заканчивается. Поэтому на Новый год, мне кажется, нам, православным, всегда стоило бы чувствовать время, слушать, как оно утекает. Вот ушёл ещё один год из нашей жизни, ушёл и никогда больше не вернётся. Нет его. Всё. И начался следующий, и часы начали отсчитывать 2016-й. И он кончится. Чувствуйте время. Может быть, для тех, кто не имеет надежды, не имеет Христа воскресшего, конечно, думать о времени, о смерти очень тягостно. Но у нас же есть такой оптимизм духовный, который укреплён надеждой на то, что Христос воскрес и мы воскреснем. И по воскресении перейдём из пространства и времени туда, где уже не будет времени, где время остановится и начнётся вечность. Там уже не будет изменений, не будет потерь.

Дай Бог, чтобы эта вечность для каждого из нас была благой. Чтобы мы наследовали Царствие Небесное, которое уже не будет никогда заканчиваться. Именно поэтому мы сегодняшнюю ночь сидим не за столами, а стоим в храме. Застолье закончится и перейдёт в утреннее похмелье. Сегодняшняя бесшабашная ночь, может быть, для кого-то весёлая, завтра станет грустной. Кому-то завтра будет нездоровиться, у кого-то будет на сердце осадок от того, что, может быть, он в этой новогодней бесшабашности вёл себя не так, может, сказал что-то необдуманное в нетрезвом состоянии, поступил неправильно.

Поэтому нужно всегда находиться в духовном состоянии, чтобы быть ответственным за каждую прожитую минуту, за каждое своё слово, за каждое действие. Нужно потерпеть совсем немножко, самую малость – отрезок нашей жизни. Потерпите – и перейдите вместе со Христом в вечность благую, которая начнётся и уже никогда не кончится. Там не будут отсчитываться годы, там не будут годы сменять один другой, там будет начало и не будет конца.

Всем желаю: Дай Бог вам Царствия Небесного. А чтобы наследовать Царствие Небесное, нужно трудиться – трудиться искренне, усердно. А чтобы что-то заставило нас это делать, нужно чувствовать время, ощущать, как оно уходит. Не откладывайте на завтра то, что можете сделать сегодня, ведь завтра для нас может и не наступить. Завтра может не случиться. И не обязательно по старости. Завтрашний день может не прийти по болезни, по несчастному случаю, по недоразумению какому-то. Чувствуйте время, что оно уходит, используйте драгоценное время с пользой для своей бесценной души, чтобы она следовала в вечность, и именно в вечность благую.

Желаю вам всем Царствия Небесного.

 

Протоиерей Сергий Баранов

1 января 2016 г.

Слово после Божественной литургии

Однажды два паломника, путешествуя по Афону, ходили день, второй, третий… И вдруг на третий день один паломник спрашивает другого: «Слушай, а почему мы всё время молчим? Мы уже третий день ходим и молчим». А тот говорит: «А мы не молчим…»

Когда состоялась Божественная литургия, не просто как вычитка и выпевание службы, а когда она состоялась как молитва, как встреча с Богом, тогда уже ничего не хочется говорить: никаких проповедей, никаких поучений. Хочется унести с собой в келью частичку молчания с этой литургии. Ангельский мир молчит перед Богом. Потому что он пребывает в состоянии, которое превыше слова.

 

Протоиерей Сергий Баранов

25 декабря 2015 г.

Поздравляю всех с праздником Пресвятой Богородицы, Покров Которой простирается над нашим городом, над нашим монастырем. Мы все это чувствуем и с радостью переживаем, благоговеем. Мы много просим у Божией Матери. Чего только не просим – и всё Она нам даёт: и в житейских нуждах помогает, и в скорбях помощь и утешение от Неё получаем.

Но, думаю, в первую очередь мы должны просить у Божией Матери – даровать нам молитву. Потому что Она имела и имеет молитву больше всех. Не случайно Её называют Честнейшая Херувим и Славнейшая без сравнения Серафим. Она с самого младенчества, с трёхлетнего возраста не знала мира. В три годика маленькую девочку – чистую, невинную – отдали, чтобы Она воспитывалась при храме Иерусалимском. То есть можно сказать, отдали в монашество с трёх лет. Представляете, какая у Неё была чистота? Совершенно не знала ничего мирского. Совершенно не была пристрастна ни к чему земному. Её пищей, утешением, отрадой была непрестанная молитва. Чем Она могла ещё заниматься в храме Божием с трёх лет? Только молитвой. И эта молитва была самая высокая, самая чистая. Не случайно Божией Матери любили молиться все исихасты, все преподобные, все, кто искали молитвы умной, молитвы непрестанной. Потому что у кого еще её просить, как не у Божией Матери. Она это имела, и Она это может дать, Она может научить. Удивительно: с трёх лет человек не знал ничего, кроме молитвы, кроме «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». И поэтому только вот эта маленькая девочка, потом уже будущая молодая дева, смогла вместить в себя Божество Иисуса Христа и дать Ему плоть от рода человеческого. Вместить, чтобы не оскорбить, вместить, чтобы не испачкать Его ничем земным. Представляете, какая нужна была чистота? Сам Христос в Ней был 9 месяцев, а потом рядом с Ней был до 33 лет. Какая нужна была чистота, чтобы ничем ни в коем случае не оскорбить Его, не унизить, не замарать Его ничем земным!

Поэтому, наверное, из всех преподобных, из всех делателей молитвы это первая Делательница молитвы. В Ней выше всех молитва была, чище всех, непрестаннее всех. Самая глубокая молитва была у Божией Матери. И поэтому мы Ей в первую очередь молимся и просим не только в нуждах и скорбях помощи, а чтобы Она помогла нам хоть отчасти, хоть малую долю иметь той молитвы, которую Она имела у себя. Потому что, по большому счету, не имея молитвы, мы не можем ни выстоять в скорбях, ни иметь утешения никакого. Потому что это всё приходит не через земное утешение, а через молитву. Через молитву не как словом, а как состоянием.

Молитва – это другая форма бытия. Это не то, что мы говорим или читаем по книжечке: «Господи… Пресвятая Богородица…» А мы входим в иную сторону бытия, где мы даже уже без слов переживаем Господа – очень близко, очень чутко. Тогда мы уже не просто веруем чужому опыту преподобных отцов наших, которые, по их словам, были с Господом, а когда говорим: «И я, и я, Господи, с Тобой в таинстве молитвы. Я не просто читаю книжечку или повторяю какие-то сложные тексты молитв или какие-то хитросплетения словесные. А я умом своим нашёл Тебя, и я уже с Тобой. И я уже произношу: «Господи, Иисусе Христе…», и дальше не могу говорить уже». Вот что мы должны просить у Божией Матери.

Святой Силуан Афонский делил людей на познавших Бога и не познавших Бога. Вот протестанты не познали Бога в таинстве молитвы. Они не знают, что это такое, когда снисходит на твоё сердце благодать Духа Святого, и ты уже не можешь ничего мыслить, ничего желать, ни о чём думать, как только находиться в этой благодати Духа Святого. Протестанты этого не понимают и поэтому говорят: «Мы не будем почитать Божию Матерь. Она родила Христа, а потом ещё жила земной жизнью, рожала детей». Глупые они – не понимают, как можно родить Христа, а потом жить земной жизнью. Они совершенно не понимают, не переживали никогда благодати Духа Святого. Когда преподобные получали малую часть того, что имела Божия Матерь, когда их касалась благодать Духа Святого, когда касался их сердец Нетварный Свет, они потом выходили из этого состояния и ни есть, ни пить не могли, потому что были в памяти о происшедшем с ними.

У Пресвятой Богородицы мы должны просить, прежде всего, молитвы. Поэтому Она Покровительница, прежде всего, монашествующих. Второй удел Её на земле – это Святая Гора Афон, где Она незримо предстоит, окормляя каждого монаха, оберегая его, чтобы он только не оставил духовное делание. Чтобы это делание его преумножалось. Чтобы его молитва от говорения переходила к состоянию, когда он не просто произносит слова молитвы, а когда говорит: «Господи» – и он уже в Господе. И у него прекращаются даже всякие слова, потому что там уже слов не надо.

Когда меня спрашивают, как попросить Господа о том или ином, отвечаю: не надо думать о том, что ты попросишь у Господа. Нужно на молитве пытаться умом найти Христа. И если тебе это удастся, если твой ум соединится с умом Христа, – тебе ничего не нужно говорить. Потому что в этот момент ты очень остро и чутко переживаешь, что Он вперёд твоего говорения уже знает. Он знает, что нужно тебе, а ты знаешь, что нужно Ему. Как говорят, одно сердце, одна душа. Так, когда человек соединяется со Христом, у него Христос в сердце. У него Христос в уме. Он мыслит Христом. Он чувствует Христом. Переживает Христом. И там уже ничего не нужно говорить. Там они просто пребывают – двое, наедине, и между ними – рай.

 

Протоиерей Сергий Баранов

26 октября 2015 г.

Какой была жизнь Пресвятой Богородицы? Много ли было в ней событий, впечатлений? Жизнь у Неё была прекрасной, хотя по-земному очень небогатой на события, впечатления, увеселения. Потому что с трёх лет Она находилась при храме. Это, наверное, уникальный случай в жизни рода человеческого, чтобы ребёнок с трёх лет уже был при храме и ничего другого не знал, кроме храма, молитвы, уединения. И, казалось бы, по нашим земным оценкам Её жизнь должна быть какой-то очень унылой и несостоявшейся. Но кто из нас может сказать, что Её жизнь не состоялась? Это была самая прекрасная жизнь из всех жизней на земле. Жизнь Пресвятой Богородицы – это идеал жизни на земле.

Конечно, с трёх лет находясь при храме, Она была лишена земных, мирских впечатлений, радостей. Но Она имела гораздо большее: вся Её жизнь наполнена Духом Святым, переживанием Бога. Не иллюзией Бога, а очень ярким, очень отчётливым переживанием Самого Бога. Она постоянно находилась в Духе Святом, в состоянии рая. И это состояние рая было даже больше, чем у Адама и Евы. Потому что у Адама и Евы эгоизм всё-таки украл рай. А у Пресвятой Богородицы было состояние уже совершенное, другое, отличное от состояния Адама и Евы. Она во всей своей жизни ни разу не согласилась на грех, даже в мысли, даже в помысле. И поэтому Церковь говорит, что Она «Честнейшая Херувим и Славнейшая без сравнения Серафим».

Мы привыкли к этим словам, но что это такое? Кто такие Херувимы и Серафимы? Это высшие ангелы, которые у Престола Божия находятся, лицом к лицу постоянно смотрят на Бога и в духовном восторге непрестанно взывают: «Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф…» Больше они ничего не могут делать, потому что пленены восторгом созерцания Бога и переживанием Бога. И святая Церковь говорит о Пресвятой Богородице, что Она «Честнейшая Херувим и Славнейшая без сравнения Серафим», то есть выше самых высших Небесных Сил.

Самый удивительный факт – это то, что Пресвятая Дева была из той же плоти и крови, как и мы. Это говорит о том, что всё возможно каждому человеку. Возможно и нам, глубоко погрязшим в своих грехах, погребенным под грехами страстей, злобы, эгоизма. Поэтому мы всегда и взываем к Ней. Каждый человек в случае страха или восторга всегда восклицает: «Господи!» или: «Пресвятая Богородица, помогай нам!» Потому что мы переживаем действительно высоту Её святости, идеал Её духовного состояния. И поэтому равняемся на Неё.

Сложилась ли Её жизнь? Удалась ли Её жизнь? Да, наилучшим образом. Лучше не бывает. Она ушла от похотей и радостей мира сего, но обрела Самого Бога. Стала Честнейшей Херувим и Славнейшей без сравнения Серафим. Конечно, в первую очередь, это пример для монашествующих. А с другой стороны, что у нас миряне имеют другие заповеди? Она – пример для всех нас. И даже грех – не подражать Ей. Мы должны подражать Божией Матери. У нас не получается: мы падаем, встаём… И всегда должны говорить: «Пресвятая Богородица, помогай нам! Ты от рода нашего. Ты плоть от плоти с нами. Ты земная, Ты знаешь, Ты чувствуешь нас, Ты понимаешь… Пресвятая Богородица, помогай нам! Мы будем на Тебя равняться, будем стремиться хоть отчасти, хоть миллионную долю подражать тебе». Но иначе просто ад уже здесь, на земле. Мрак наших грехов, мрак наших страстей. Пресвятая Богородица, спаси нас!

Интересно, что сохранилось жизнеописание Пресвятой Богородицы, составленное Её современником, учеником апостола Павла священномучеником Дионисием Ареопагитом. Она была среднего роста, волосы златовидные, глаза, как маслины… Он оставил описание не только внешнего вида Пресвятой Богородицы. Но самое главное – описал Её внутренний мир. Она всегда была мирного нрава, тихая, очень вежливая. То есть Она всегда была в Духе Святом. И даже само пребывание рядом с ней изменяло людей. Не нужно было ничего говорить. Просто люди, бывшие рядом с Ней, входили в атмосферу Её любви, тишины, благости и уже изменялись. Уже не могли быть другими.

Сегодняшний день не случайно называется Её днём Успения. Не смерти, а Успения. Слава Богу, что в христианстве есть такой термин «успение», который подчеркивает различие мирского понимания смерти и то, как умирали святые. Они переходили в тот мир, как бы засыпая, и просыпались там, в Царствии Небесном. Пресвятая Богородица, помогай нам, спаси нас!

 

Протоиерей Сергий Баранов

28 августа 2015 г.

День памяти преподобного Серафима мы всегда переживаем так тепло и сердечно, потому что этот святой особенный. Я бы даже употребил слова «радостный святой». Потому что всё, что с ним связано, сразу вызывает в человеке чувство радости. Его жизнь всегда была наполнена радостью. И не случайно он имел такой обычай – любого приходящего к нему встречать словами: «Христос Воскресе, радость моя!» Потому что он сам всегда находился в состоянии радости и излучал эту радость на приходящих к нему. А самое главное – он умудрялся черпать эту радость в общении с любым грешником, который приходил. Самое уникальное – не когда ты сам находишься в святости, но когда ты за любого грешника переживаешь и оцениваешь его как подарок судьбы для себя. Это удивительное состояние могли переживать только святые.

Хочу обратить ваше внимание на то, что непреложное условие радости вот этого состояния Царствия Небесного – это отсутствие в вашем словаре слов «почему» и «зачем». Если у вас они есть – никогда не будет совершенного такого, доброго духовного состояния, потому что всё время его будут портить слова «почему» и «зачем». Они всегда будут вставать в противоречие нашей душе. Собственно, и сами по себе эти понятия несут в себе противоречие.

Иногда человек обретает сокровище. Вспомним евангельскую притчу о сокровище: нашел купец драгоценную жемчужину и распродал всё своё состояние, чтобы купить её и радоваться этой бесценной жемчужине. Что подразумевается под этой жемчужиной? По словам блаженного Августина, это истинная вера, благодать Божия, вечное спасение, Сам наш Спаситель Господь Иисус Христос. Вот когда человек знает о такой жемчужине и начинает искать её, когда у него есть духовное событие, есть молитва как образ его бытия, тогда он весь сосредоточен на этой радости состояния Царствия Небесного. И он просто отключается от всех других проблем, от всех «почему», «зачем». Он просто их не видит, потому что занят, отвлечён.

Наша духовная жизнь должна давать вот такие результаты. Добрые результаты, когда мы настолько ими пленены, настолько в них полностью находимся, что нам не хочется ничего плохого – ни думать, ни говорить, ни вспоминать, ни противоречить. Не случайно Господь указывал на высшее состояние Царствия Небесного, которое находится внутри человека. Это любовь к врагам. То есть это совершенное отсутствие противоречий в сердце человека. И нет на земле никого и ничего, что может омрачить его сегодняшний день.

Достигнуть этого, конечно, нелегко. Но хотя бы ориентиры правильные в жизни надо иметь и понимать, что хорошо и что плохо. Иногда мы в своём лицемерии начинаем себя оправдывать, сознательно искажать понятия – что хорошо и что плохо, что духовно, что не духовно. Обманываем свою совесть и живём лицемерно. А потом недоумеваем, почему у нас нет радости в душе. Так и не будет её, потому что условия духовные не соблюдаются для радости.

Никогда не будет у нас идеальных условий внешних для хорошего самочувствия. Господь говорит: Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть (Лк. 17, 21). То есть это внутреннее состояние. Человек сегодня влюбился. У него осталась та же работа, тот же начальник, те же соседи, может быть, алкоголики. Но он сегодня в состоянии любви. И он летит по городу, улыбается, он всех любит, всем всё прощает, потому что у него сегодня случилось что-то большее, чем работа, начальник, соседи, коммунальные услуги, погода… Христиане должны жить теми первоочередными задачами, мыслями, которые связаны с Богом, а потом всё остальное.

Поздравляю ещё раз всех вас с праздником, с днем ангела-хранителя нашего монастыря – преподобного Серафима Саровского. Как хорошо, что у нас и Серафим Саровский, и Сергий Радонежский – эти два величайших русских святых – покровительствуют теперь нашему монастырю. Будем не просто пользоваться по праву их покровительством. Будем подражать им, чтобы не огорчать их.

 

Протоиерей Сергий Баранов

1 августа 2015 г.

Слово на городском торжестве в День семьи, любви и верности

Государство неслучайно выбрало для светского праздника день памяти святых благоверных Петра и Февронии. Ведь, по большому счету, именно церковное понятие Царствия Небесного и райского состояния – это и есть состояние любви. Когда в человеке живет любовь, заполняет его сердце, всё его существо – это и есть рай для человека. Неслучайно Евангелие говорит, что Бог есть любовь. И когда человек в любви, тогда он в Боге. И нет ничего слаще, приятнее и возвышеннее, чем находиться в состоянии любви.

Это мы понимаем и на примере наших ежедневных жизненных отношений. Это бывает, когда мы ещё совсем маленькими любим своих маму и папу. Это бывает, когда мы взрослеем и встречаем свою возлюбленную. Состояние любви – это состояние одухотворения, состояние поэта. Влюблённый человек готов бежать по городу и говорить: «Я всем всё прощаю, я совсем не хочу помнить плохого!» Почему так происходит? Потому что он находится в состоянии любви. И поэтому именно церковное понятие Царствия Небесного, рая – это и есть состояние любви.

Другое дело, что современный мир иногда искажает это понятие, понимает его однобоко, очень узко. Но Церковь говорит о приметах любви словами апостола Павла, что любовь никогда не перестаёт и любовь не ищет своего. То есть если любовь, то она навсегда. Для любви счастье – отдавать. И совсем не искать своего, а про своё забывать. Если человек вот так, правильно понимает любовь, то у него она будет настоящей, бесконечной. И это будет преддверием Царствия Небесного уже на земле. Человек может его ощутить. Те люди, которые искренни в вере и которые сохранили чистую, бескорыстную, безвозмездную любовь, они уже здесь, на земле, предвкушают Царствие Небесное. А представляете, как им будет Там хорошо?

К сожалению, некоторые молодые люди сейчас сводят любовь к каким-то примитивным, низменным, порочным отношениям. И я всегда говорю: посмотрите на стариков. Нет красоты, нет здоровья, нет молодости, но они всё равно любят друг друга. Значит, любовь в чём-то другом. Не в красоте, не в плотских отношениях. Любовь – возвышенное, очень тонкое состояние души человека.

Мне так приятно видеть всех вас, влюбленных до сих пор. Низкий вам поклон. От всей епархии, от всего нашего духовенства поздравляю вас с этим святым праздником. Счастья вам, здоровья и любви. А любовь – это есть Царствие Небесное.

 

Протоиерей Сергий Баранов

8 июля 2015 г.

Проповедь в день Светлого Христова Воскресения

Бывает такое, что в течение поста хорошо попостились: искренне, усердно. Встретили Пасху, отпраздновали Пасху – день, второй, третий… И вдруг ловим себя на мысли, что потеряли то, что собирали целых 40 дней. Бывает такое? К сожалению, бывает.

Порой мы так бросаемся в этот праздник, в разговление, что сами не замечаем, как теряем то, что приобрели. Что-то мы неправильно делаем, какие-то наши действия немудрые, неправильные, потому что результат плохой. Так старались, столько тянули, столько терпели… Но встретили Пасху – день, два, три – и всё потеряли. И говорим иногда: «Когда же год пройдет и снова пост будет?..»

Что-то мы делаем неправильно. Господь не в меру даёт благодать. Это не от Бога зависит. Господь всегда даёт благодать преизобильно. Другое дело, что удержать её не можем. Одно дело – получить от Бога дар, и совсем другое – хранить этот духовный дар. Сохранить, сберечь, а, дай Бог, ещё и преумножить! Если у нас не ловится рыба, это не значит, что рыбы нет. Просто сети наши дырявые. Рыбы-то много, да сети дырявые. И постоянно эта «рыба» у нас сквозь пальцы проходит. Бог не в меру даёт благодать – это слова Святого Писания. Он даёт её всегда с избытком. А мы удержать не можем. Потому что неправильно празднуем, неправильно действуем. Это похоже на то, как человек приобрёл за 40 дней поста великое сокровище – «полное ведро» благодати. И так обрадовался, что побежал с этим ведром и расплескал всё. Опомнился – а там лишь немножко на донышке осталось… Хочу вам сказать, что подойти к Пасхе – это полдела. А сохранить Пасху – это другая половина. Тут мудрость духовная нужна, привычка духовная, духовный опыт, духовные традиции. Кто этого не имеет, тот постоянно в недоумении: «Что это такое? Постился, постился – и всё потерял».

Как-то со мной на Афон попал орчанин – человек совершенно светский. Он был в Греции и случайно попал на Святую Гору. Ничего не понимал, когда туда ехал: ни в церковь никогда не ходил, ни молитвы не читал… Побыл на Афоне три дня. В аэропорту мы снова с ним встретились на обратном пути. И вот через месяц, в воскресенье, выхожу после службы из храма – стоит этот Александр. Думал, он ко мне по делу какому-то пришёл. Подхожу, улыбаюсь ему, а он мне навстречу со слезами. Спрашиваю, что случилось. А он плачет и говорит: «Я там, на Афоне, что-то приобрёл, а теперь вот потерял». У него в лексиконе не было даже слов православных. Стал он кое-как объяснять. Видно было, что не знал, как сказать, но хорошо это чувствовал: на Афоне что-то обрёл, но вернулся домой и в суете мирской, в бесшабашных радостях мира сего вдруг лишился того тонкого духовного сокровища, которое надо беречь.

Поздравляю всех со святым праздником – Светлой Христовой Пасхой! Очень хочу пожелать, чтобы все подольше сохранили благодать поста, благодать подвигов, чтобы вы сегодня не расслабились, как это бывает часто. Хочу пожелать, чтобы как вчера вы молились, так и сегодня, и завтра, и всю Светлую седмицу, и не расслаблялись. Чтобы Пасха у нас происходила не раз в году, а каждый день.

Как-то однажды со священниками мы стали горячо обсуждать следующую ситуацию. Обычно Святые Дары для больных мы заготавливаем в Великий Четверг. И потом весь год этими Дарами причащаем больных и умирающих, выезжая к ним на дом. Но как-то раз заготовленных Святых Даров хватило только на полгода. Такой конфуз, такое недоразумение! Как дальше быть? А что, литургия в декабре отличается от литургии в апреле? Неужели происходит другая литургия? Те же Дары, Тот же Христос. Та же Кровь. Так рассудили, заготовили Святые Дары и стали причащать дальше.

Для Серафима Саровского Пасха была круглый год. К нему приходили осенью, а он встречал словами: «Радость моя, Христос Воскресе!» Почему он так говорил? Потому что в его сердце действительно была радость. Не иллюзия добра или иллюзия радости, а настоящая, искренняя, глубокая, нетеатральная радость. Та радость, которую он не мог скрыть, даже за смирением своим не мог спрятать. Она изливалась из него, как из переполненного сосуда. Изливалась на всех окружающих. Поэтому он и в декабре, и в январе, и в июле всегда говорил: «Радость моя, Христос Воскресе!»

Всех вас с праздником! Христос Воскресе! Берегите благодать. И всю Светлую седмицу, и весь год берегите благодать. С этой благодатью легко жить. Радостно жить. И даже умирать легко. Христос Воскресе!

 

Протоиерей Сергий Баранов

12 апреля 2015 г.

Сегодня, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, хочу, чтобы вы поразмыслили о том, что в тот момент переживала Пресвятая Богородица, что Она чувствовала, что думала. Когда явился Ей Архангел Гавриил, Она сначала смутилась и с недоверием отнеслась к этому событию, думая: «Как же я могу родить, когда мужа не знаю?»

Вообще, духовные события, духовные ситуации человек может понимать только Духом Святым. Подобное переживается подобным. Если человек в Духе Святом, если он в хорошей, правильной, стабильной духовной жизни стяжал Духа Святого, то он начинает иметь разум и он начинает правильно понимать духовные события и не духовные. То есть он имеет зрение духовное. Но такой настрой, такое состояние у человека появляются только в хорошей духовной жизни.

Неслучайно мы очень мало кого из духовенства называем старцами. У нас в России тысячи священников, но старцами мы называем единицы. Потому что нужно быть не просто священником. Нужно еще упорной, искренней, тяжелой духовной жизнью стяжать Духа Святого, чтобы войти в духовную тему всем разумом, всем помышлением, всем разумением и начать понимать духовные вещи, духовные события. Мы не духовные. А вот действительно Божий человек видит духовное и всё понимает.

Но был ли кто духовнее Богородицы? Кто из земных был выше Её, чище Её, чья святость была больше, чем у Пресвятой Богородицы, если мы Её называем «честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим»? Выше Божией Матери из земных никого не было. Она с детства жила духовной жизнью, с 3 лет. Она ничего не знала, как только духовную жизнь. Её разум был, конечно, в Духе Святом.

Но обратите внимание: даже Она в таком духовном состоянии все-таки имела нотку недоверия к Самой себе, нотку такой хорошей, доброй осторожности. И поэтому Она переспрашивает. Когда же Архангел Гавриил всё-таки убеждает Её, утверждает, что это от Бога и это духовное событие, тогда Она уже смиренно говорит: Се, Раба Господня: буде Мне по глаголу твоему (Лк. 1, 38). То есть духовное состояние, духовный разум начинаются, как говорит Писание, со страха Божьего. А страх Божий сродни смирению, смиренному мнению о себе, смиренной оценки самого себя.

От исповеди к исповеди в нас это должно укореняться. Некоторые люди почему-то вдруг в процессе духовной жизни начинают о себе думать лучше и лучше. Это значит, у них духовная жизнь куда-то не туда пошла. В настоящей, хорошей духовной жизни человек о себе начинает думать ещё хуже, потому что он начинает погружаться в глубины своего сердца. И там он видит такие углы засоренные, таких гадов, таких змеев, спрятанных в своём сердце, о которых он раньше даже и не подозревал.

Чем человек становится духовнее, тем он становится смиреннее и смиреннее, потому что его зрение открывается, и он видит так, как есть, а не так, как он себе представлял самого себя. Поэтому благодати Духа Святого всегда сопутствует смирение. Если нет вот этого спутника благодати Духа Святого, значит, нужно насторожиться, значит, где-то лукавый вкрался в наше духовное состояние. Обязательным спутником нашей духовности должно быть смирение. Смиренное мнение о самом себе, смиренное покаяние, видение своего состояния так, чтобы постоянно оставлять нотку недовольства самим собой. Но это ни в коем случае не до отчаяния, не до опускания рук, а именно вот в такой форме, чтобы мы постоянно были недовольны собой. И это заставит нас двигаться дальше и дальше, делать и делать что-то, не позволит нам застывать на месте, а в духовном труде трудиться больше и больше.

Вот Богородица сколько приобрела Духа Святого, сколько приобрела святости, а всё-таки нотка недоверия к самой себе в ней осталась. Это самая главная примета Духа Святого. Схимонахиня Маргарита (Лахтионова), единственная из дивеевских монахинь, вернувшаяся во вновь открывшуюся обитель, рассказывала, как её посетила Матерь Божия. Она так очень просто, по-христиански рассказывала: «Сижу я в кельи, и вдруг стены раздвигаются, и входит Матерь Божия со святыми девами мученицами. А я упала и сразу говорю: «Матерь Божия, я же ничего не знаю, я же ничего не знаю». Смотрите, как она хорошо отреагировала, так, как надо, правильно. Значит, это было духовное состояние, духовное событие, которое не вселило в неё нотку гордости. А могла бы подумать: «Ну, наконец-то! Молюсь уже 40 лет, и Матерь Божия пришла ко мне, достойной». А она настолько смутилась, говорит: «Матерь Божия, да я ж ничего не знаю, я же ничего не знаю. Да что ж Ты ко мне-то пришла?» Нам нужно тоже, чтобы проверять свою духовность, проверять, сопутствует ли нам смирение. Если сопутствует, то мы на правильном пути, если смирение теряется… А как ещё можно посмотреть, что смирение теряется? Когда смирение теряется, мы перестаём терпеть, мы начинаем ссориться между собой, мы становимся недовольными, мы начинаем ворчать. Это значит, что смирение нас покинуло. Смиренное состояние всему радуется, всё терпит, для него всё благо, всё хорошо, всегда хорошая погода. Поэтому проверяйте свое состояние смирением.

 

Протоиерей Сергий Баранов

7 апреля 2015 г.

Сегодняшний праздник Вход Господень в Иерусалим, Вербное воскресенье, очень похож на период нашего воцерковления, когда мы только приходим к Богу, касаемся духовных тем, духовных таинств. Это нас очень вдохновляет, подбадривает, и мы первое время, когда только входим в церковь, бываем в состоянии доброй эйфории, полёта, вдохновения. Это у всех так было и, дай Бог, чтобы это дольше продолжалось.

Но как сегодняшний праздник вдохновил всех последователей Христа? Все, кто Его торжественно встречал, кричали «Асана!», радовались, ликовали. В знак почтения люди клали под ноги Ему пальмовые ветви, подстилали свои одежды… Но уже завтра наступят дни скорби, и эти люди очень сильно смутятся. Их радость, их ликование перейдут в совершенно другое состояние. В состояние растерянности, разочарования, у некоторых даже испуга, страха. Это произойдёт не только с теми людьми, которые просто что-то слышали и на вдохновении встречали Христа. А это произойдёт даже с близкими учениками, апостолами, которые каждый день с Христом разделяли пищу и были постоянно рядом, слушали Его, видели Его, переживали Его.

И это состояние должно быть в жизни христианина, потому что Господь пришёл и сказал: «Я вам принёс не религию комфорта, а религию креста». Не случайно, когда потом апостолы пошли по миру, их мудрые речи далеко не всегда приносили добрые плоды. В частности, когда апостол Павел, выступая в афинском Ареопаге, рассказал о Распятом, люди не то что начали смущаться, а стали просто насмехаться над ним и говорить: «Иди к кому-нибудь необразованному и расскажи о распятом Боге, распятом как разбойнике, как нижайшем из разбойников».

Нужно нам понять, что наша религия предлагает нам Крест. И невозможно обойти этот Крест. Ведь, чтобы избавиться от наших страстей, от нашего грехопадения, нужно пройти через огонь Креста, нужно попалить скорбями и терпением наши страсти. Мы их приобрели очень легко и естественно через предательство Бога, а вот обратно вернуться в то первое состояние первобытных людей и даже выше пойти, выше Адама и Евы, совсем не просто. Тут уже нужно пройти через Крест искушений, скорбей, которые нам предлагает Господь в нашей жизни.

Иного пути не бывает. Попробуйте справиться со своими страстями. Возьмите самую маленькую страсть вашу и попробуйте начать с ней бороться. И вы увидите такую борьбу, такую жесточайшую войну у себя внутри. Эта война предполагает скорбь, терпение, долготерпение, а у нас в нашем сердце у каждого не одна страсть, у нас их там тысячи, миллионы страстей. Чего там только у нас нет! И когда человек вступает в борьбу со своими страстями, он должен приготовиться к крестоношению, к долготерпению, к большой скорби.

Людей, которые приходят в христианство для того, чтобы у них всё было благополучно, чаще всего ждёт разочарование: «Как же так, я уже полгода хожу в церковь, а Господь мне не помог с работой, не помог в семейных проблемах?» Понимаете, приходя в христианство, мы должны понимать, что это религия Креста. И здесь всё по-другому. Чтобы прийти к Пасхе, нужно пройти страстную седмицу. Вот кто не будет поститься в Страстную седмицу, он в какой-то мере, можно сказать, потеряет Пасху. Для него Пасха будет просто разговлением, буйным весельем, которое ничего ему не даст внутри. Прошёл весёлый день, как очередной «красный» день календаря, и всё прошло, и с утра только похмелье.

А Пасха должна происходить не так. Пасха должна оставлять духовный отпечаток на сердце, духовное состояние. Так, чтобы после Пасхи хотелось не бежать разговляться, а продлить минуты молитвы, духовного состояния. Поэтому тот, кто не прошёл Страстную седмицу, не может получить истинной Пасхи. Израильтяне, чтобы получить новую Пасху, выход из египетского плена, получить Иерусалимский храм, землю обетованную, сорок лет ходили по безводной пустыне. Это даже не сорок дней, не четыре года, а сорок лет они проходили через всю вот эту тему Креста и потом всё-таки вышли к земле обетованной.

Так и в нашей религии нужно принимать тему Креста, нельзя её отвергать. Нужно принимать её с благодушием, с терпением, как должное, потому что без Креста невозможно победить наши страсти, как нельзя без операции удалить страшную опухоль больному. Нужно потерпеть операцию – вторжение в нашу плоть. Так же и в нашем сердце эти страсти лежат, как опухоли раковые, и необходимо хирургическое вмешательство. Поэтому не теряйте веру, когда вы молитесь, молитесь, а у вас остаются скорби. Так должно быть. Иного сценария у нас нет. Мы христиане, мы идём вслед за Христом, Который сказал: «Хочешь быть Моим учеником – бери крест и следуй за Мной». Мы должны сознательно идти в такую религию, сознательно нести Крест. Не только сознательно, но и с желанием, потому что это непросто. Бог даёт нам средства к исцелению. Эти средства бывают горькие, тяжелые, больные, но без этих средств нельзя.

И поэтому не страшитесь скорбей, не пугайтесь, не теряйте веру во время скорбей, пусть ваша вера ещё укрепляется. Пусть у вас ещё остаётся благодарность Богу даже в скорби. Нужно всегда говорить: «Слава Тебе, Господи! Слава Тебе! Слава Тебе за всё! Я Тебе доверяю, я верю, что всё должно быть хорошо в конечном итоге. Не сию минуту, не в этой кратчайшей ситуации, а, в конце концов, там, у Тебя в раю, всё будет хорошо».

Очень горько бывает, когда люди приходят искренне к православию, а потом, чего-то внешнего не получая, вдруг разочаровываются. Значит, не туда пришли. Нужно понимать, что такое Православие. Это крестоношение. У преподобных отцов есть такое выражение: «Дай кровь и прими дух!» Это говорит о том, какой ценой приобретается Дух Святой: потом и кровью, терпением и долготерпением. Как сказал святитель Игнатий (Брянчанинов), надо умертвить все греховные пожелания плоти и крови, все движения ума и сердца, зависящие от плоти и крови.

Поздравляю всех с праздником! С наступающей Страстной седмицей. Именно со Страстной седмицей, потому что это прекрасные дни, очень трогательные, духовно приятные. Мы должны быть все эти дни вместе со Христом, в Его страданиях и возле Его Распятия. И потом через всё это мы придём к Его Воскресению.

 

Протоиерей Сергий БАРАНОВ.

5 апреля 2015 г.

Проповедь в Лазареву субботу

Мы знаем примеры, когда пророки воскрешали мёртвых. Сегодня мы читали об удивительном чуде, которое Господь совершил незадолго до своих крестных страданий. Он воскресил Лазаря спустя четыре дня после его смерти. Господь сказал своим ученикам: Лазарь умер… но пойдем к нему (см. Ин. 11, 14–15). Апостол Фома произнёс тогда такие удивительные слова: Пойдем и мы умрем с ним (Ин. 11, 16). То есть в то время, когда смерть для всех нас представляет нечто ужасное, омерзительное, противоестественное, когда смерть для нас ассоциируется с переживаниями самыми мрачными, самыми нехорошими, апостол Фома вдруг восклицает: «Пойдем и мы умрём».

Чтобы такие слова сказать, нужно иметь очень великую веру к Богу. Такую крепкую веру, как имели мученики. Сказали умереть – они встали, пошли и умерли. Кто из нас так может? Да никто. Это даже не мужество, это вера. Вера в то, что всё будет хорошо. Даже если мне предстоит умереть, там за гробом, за порогом смерти всё равно всё будет хорошо.

Эту веру можно ещё по-другому назвать: очень большое доверие к Богу. Во-первых, вера в то, что Христос – истинный Бог всемогущий, в руках Которого находится всё сущее. Во-вторых, это доверие Ему, что Он за всем следит, всё контролирует, и всё будет хорошо.

Вспоминаю, как первый раз мы улетали в Грузию с иконой святого Георгия Победоносца. В самолете рядом со мной сидел мой друг. Он говорит: «Отец Сергий, я так боюсь летать, но, наверное, со святым Георгием мы же не разобьёмся?» А я тогда сказал: «Знаешь, с Георгием даже разбиться не страшно». Правда же? Потому что мы ведь всё равно умрём? Ну, когда-то всё равно нам придётся умирать. Так вот, если умирать с Богом…

Если мы проживем нашу жизнь правильно, духовно и будем умирать в Духе Святом, то у нас не будет ужаса, не будет этого мерзкого, отвратительного состояния. У нас будет очень тихое, мирное состояние. Мы просто выдохнем как бы в руки Божии свою душу очень легко и мирно и так умрём. Наша жизнь, по большому счету, для того нам и дана, чтобы мы когда-то её закончили, вот так передав свою душу в руки Божии. Она нам дана не для того, чтобы мы что-то построили, что-то приобрели, даже не для того, чтобы мы родили детей, воспитали… Не это главное. Главное то, что она кончится смертью. И вот этот самый последний момент, самый короткий в нашей жизни, окажется самым главным. А всё остальное, что мы делали, о чём заботились, за что переживали, окажется такой суетой. Суета сует. Томление Духа.

Поэтому сегодняшний день воспоминания Лазарева воскрешения очень отрезвляет, даёт нам понимание настоящего смысла жизни и, конечно, внушает оптимизм. Хороший, добрый оптимизм, духовный. Чтобы мы не страшились времени, которое ворует у нас здоровье, нашу молодость, наши годы. Неумолимо ворует. Ворует наших близких – справа, слева. Не нужно этого бояться. Нужно бояться умереть не в Боге, не в Духе Святом. Вот что страшно. Потому Господь и даёт нам время, чтобы мы обрели Духа Святого. А мы иногда тратим его на всякие глупости, на безделушки, побрякушки. Неумолимо придёт час смертный. И очень хочется умереть так вот, чтобы наша смерть, как у православных, назвалась не смертью, а успением. Так Божия Матерь уснула. Так и все святые, можно сказать, не умирали. Это была не смерть, а успение. Просто переход в другое состояние.

 

Протоиерей Сергий БАРАНОВ.

4 апреля 2015 г.

Проповедь в день памяти 40 мучеников Севастийских

Сегодня Святая Церковь празднует память 40 мучеников Севастийских, которые умерли за Христа мученической смертью. Они были заморожены в Севастийском озере. Правда, им была предложена альтернатива: отречься от Христа – и тогда на берегу ледяного озера их ждала теплая баня, чтобы согреться. А тех, кто не отречётся от Христа, не принесёт жертву идолам, ждала страшная участь – замёрзнуть в озере заживо. Из 40 мучеников только один не выдержал и убежал, но на его место тут же встал один из наблюдателей – тюремный сторож. Самоотверженный, искренний подвиг воинов-христиан настолько вдохновил этого бывшего мучителя, что он тут же побежал и встал на место выбывшего.

Наверное, самое тяжёлое дело – молиться и просить о чём-то у мучеников. Почему? Мы совсем об этом не задумываемся, и я бы хотел вам сегодня заронить эту мысль. Почему мученику трудно молиться? Потому что мученик вместе со Христом поднял крест и пошёл на страшные мучения. И как можно молиться, например, вот так: «Святой мученик Пантелеимон, святой великомученик Георгий, святые мученики Севастийские, дайте мне вот это или вот это. Мне так плохо без этого жить». Или: «Меня там незаслуженно оскорбили…» Или: «Мне тяжело такой-то подвиг нести. Помолитесь, чтобы чаша сия миновала меня…»

Мы очень часто даже не задумываемся, кого мы просим. Мы просим того, кто сам поднял в полной мере крест вместе со Христом. Того, который сам не только претерпел какие-то бытовые неурядицы и какой-то бытовой дискомфорт, а который перенёс огромные тяготы и поднял крест за Христа. Как можно, например, молиться: «Святый великомучениче Георгие, помоги! Мне сегодня сделали замечание, мне так больно!»

Произнося такие слова, мы не понимаем, что говорим. Наверное, если бы мог, он бы нам ответил: «Тебе за замечания больно? Тебе вот за такую малость больно? Открой моё житие, перечитай, как было больно мне. Может быть, ты даже потерпел эту скорбь за замечание справедливое, и тебе так больно. А я ведь ни в чём не был виноват. Мой подвиг был только за Христа. Мучители ненавидели Христа и призывали отречься от Него. Но я не отрекся, и меня строгали железными когтями, меня зарывали в негашеную известь, меня топили в море, мне на грудь клали огромный камень, чтобы он меня душил. Потом мне отсекли голову… И я это всё претерпел ради Христа, а ты сейчас подошёл к моей святой иконе и жалуешься, что в быту кто-то тебя не понял или кто-то сделал замечание».

Я это говорю, потому что мы, наверное, об этом вообще даже не задумываемся. Правда же? Кто из вас об этом думал когда-нибудь, молясь мученику или преподобному? «Преподобный отче, Амвросий Оптинский, помоги мне. Мне так тяжело нести послушание в монастыре». А он с того света, с Царствия Небесного, отвечает: «А что же за послушание у тебя такое тяжелое, дорогой мой? Как я тебе сочувствую! Тебя, наверное, загрузили 24 часа в сутки работой? Наверное, тебя постоянно хлещут плетками, когда гонят на эту работу? Наверное, игуменья тебя всё время обзывает бранными словами, даже матерится на тебя?» – «Да нет, нет! Что Вы, преподобный отче Амвросий! Ну, конечно, не в той мере, просто мне не нравятся некоторые детали». Тогда Амвросий Оптинский скажет: «Перечитай моё житие. Я всю жизнь болел. До храма доходил – и был весь мокрый. Чтобы не простудился, с меня снимали рубашку». Часто мы видим на фотографиях Амвросия Оптинского лежащим не потому, что он был лежебока, а потому, что он всё время был в болезни, постоянно был в тяготе. А до того, как стать великим старцем, духовником Оптиной пустыни, он ведь прошёл школу послушания у преподобных Оптинских старцев: Льва, Моисея, Антония. Школа послушания предполагает отсечение своей воли и исполнение чужой воли в полной мере, до буквы. А ведь это очень тяжёло. Нужно сломать, сокрушить свой эгоизм, просто растоптать его. И это не день, не два. Это до тех пор, пока он не стал сам старцем.

Я говорю о молитве к мученикам, о молитве к преподобным, но, по большому счёту, молитва к любому святому носит тот же характер. Когда мы говорим: «Святая блаженная Ксения, мне так трудно в моих жилищных условиях. У меня двухкомнатная, а мне бы хотелось трехкомнатную квартиру». Она тебе ответит: «Конечно, я бы тоже была рада, чтобы у тебя была трехкомнатная, но Бог тебе пока определил жить в двухкомнатной. Посмотри на меня, я вообще на улице жила, молилась на пустыре, зимой и летом скиталась. Где прислонюсь, там и усну».

Если бы мы слышали их ответы, то наши просьбы стали бы другими. По крайней мере, наши просьбы перешли бы из области требований в область хотя бы просьбы: «Я прошу об этом, ну а там, как Бог даст, конечно, как Богу угодно, пусть так и будет. Я попросил, потому что Бог мне дал право просить, но закончу словами “как Бог даст”. Если это не угодно Богу, я ещё потерплю немножко, потому что, по большому счету, и терпеть нам только до смерти, и всё, как помрём, всё кончится. А это не за горами».

Хороша память мучеников. Вспоминайте их крест. Совесть не позволяла им смотреть на Христа распятого просто со стороны. Они смотрели на Христа распятого, на пронзенные его руки, ноги, на терновый венец, на скорбный его лик и в какой-то момент говорили так: «Господи, я больше не могу со стороны наблюдать, как Ты там находишься на кресте. Больше мне совесть не позволяет, поэтому я встану и пойду, хотя бы Тебе ноги поддержу или хотя бы рядом поплачу».

А что это значит – быть вместе со Христом? Это значит тоже добровольно взять какой-то крест подвига в своей христианской жизни. И этот добровольный крест подвига будет как раз крестоношением вместе со Христом. Если ты не хочешь брать даже малого подвига, который хотя бы по твоим силам, то как ты будешь смотреть на распятие? Придется всё время опускать глаза, потому что стыдно будет смотреть на распятие. Когда мы на исповеди говорим: «Господи, прости меня ещё раз», Он отвечает нам: «Конечно, прощаю», но в это время Он висит на Кресте. Помните об этом. Завтра мы придём и опять скажем: «Прости опять». Он скажет: «Хорошо, ещё раз прощаю», но в это время Он висит на Кресте.

Мы обращаемся к 40 Севастийским мученикам: «Святые мученики, молите Бога о нас», но мы в это время можем быть чуждыми им по состоянию своего сердца. Их сердце горело жаждой подвига за Христа, подвига даже до смерти, а наше сердце часто боится подвигов, ищет только комфорта, боится потерять комфорт даже в малом. Даже простое замечание, просто неласковое слово – для нас уже катастрофа. Посмотрите, даже в малом мы не можем понести крест, а что уж говорить об уподоблении этим мученикам? Кто его знает, может быть, времена переменятся, и опять будут мучить христиан. А как же мы тогда выстоим, если не тренируем себя сейчас, хотя бы в малом?

Дети дома не хотят слушаться родителей. Им кажется, что родители такие жестокие: заставляют их учить уроки, убираться дома, не гулять вечером. Но, может быть, эти дети ещё дорастут до тех времён, когда кто-то будет повелевать ими ещё более жёстко и жестоко. Помните, что этот мир, в котором мы сейчас находимся, этот отрезок времени, в котором мы сейчас живём, очень нестабилен. Сегодня спокойно, а завтра неспокойно; сегодня мир, а завтра война; сегодня мы здоровые, надеемся прожить еще долго-долго, а вдруг завтра заболели, и послезавтра нам идти на Страшный Суд? И мы придем туда, на Страшный Суд, и увидим Христа. И что мы у Него будем просить, когда мы в этой своей жизни не хотели нести Креста? Ведь Он выстрадал наше спасение, выстрадал настолько сильно, что даже на Кресте Бог и человек возопил: Или, или! Лама савахфани? (Мф. 27, 46), то есть: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» Это его человеческое так закричало на Кресте. Представляете, как Ему было больно, как Ему было мучительно?

И как же мы потом придём к такому Христу, Который прошёл из-за нас такие страдания и муки? Как мы придём и скажем: «Возьми меня. Ты, конечно, извини, я всю жизнь жил, и мне некогда было нести подвиг. Ну и духа у меня не было, а, честно говоря, и желания не было, потому что мне всегда хотелось комфорта, спокойствия, уюта, а Твой крест не входил в мои планы. Но всё равно возьми меня». Думаю, многим из нас будет очень тяжело и сложно говорить такие слова.

Поэтому мученикам молиться всегда очень тяжело и очень ответственно. И не только мученикам. А преподобным? Станет какая-нибудь из наших монахинь пред иконой Марии Египетской и скажет: «Ой, я сегодня так устала на кухне, Мария Египетская! Посочувствуй мне». А она ей со своей иконы скажет: «А я 18 лет в пустыне с одним хлебом жила и спала на земле с дикими зверьми. Конечно, я тебе сочувствую. Ты так сильно устала!..»

 

Протоиерей Сергий БАРАНОВ.

22 марта 2015 г.

Большей частью мы все имеем благое намерение, благое расположение ко спасению. Никто из нас сознательно не служит злу и никто из нас, конечно, не хочет в ад. Все мы имеем желание спастись, измениться к лучшему. И, конечно, каждый из нас хотел бы стать по своим внутренним качествам не только праведником, а даже святым, чтобы не расстраивать Бога, а только радовать и Бога, и ближних своих, и самому поменьше мучиться. Но к благому расположению, благому желанию мы часто совершенно не прикладываем средств для исполнения этого нашего желания. То есть одного благого желания мало. Благое желание нас не изменяет качественно. Чтобы достичь цели, нужно ещё пользоваться средствами.

А средства часто бывают неудобные для нас, непривычные, иногда тяжёлые в силу того, что мы привыкли к комфорту, к угождению плоти, к угождению своему эгоизму. И чаще всего эти средства, которые предлагает нам Церковь, бывают очень трудно исполнимы. Но на самом деле они не настолько и тяжелы. Помните слова из Евангелия: И заповеди Его нетяжки (1 Ин. 5:3). То есть на самом деле заповеди Его не настолько трудны. Просто у нас нет привычки к их исполнению. Если бы мы немножко потрудились и воспользовались бы теми средствами, которые предлагает Церковь, то у нас обязательно начало бы получаться. И вот эти изменения даже стали бы нас радовать.

Часто мы подходим на исповедь как бы с добрыми намерениями: «Господи, я хочу вот так, быть таким-то, но я снова творю и творю одно и то же». Почему так происходит? Потому что к своему доброму желанию не прилагаем средств к исполнению. Мы подходим и говорим, что у нас совсем не идёт молитва, наш ум настолько рассеян, что даже не улавливаем того момента, когда впадаем в осуждение, произносим плохие слова, когда в наш ум входят всякие грехи. Мы подходим и каемся в этом.

Часто молодёжь подходит и говорит: «Я в интернете много сижу». Ну, что ж ты хочешь? Интернет – это то средство, которое расслабляет душу. И невозможно и в интернет погружаться, и иметь молитву, сосредоточенность. Компьютер или телевизор – это те средства, которые расслабляют и убивают душу. Она становится ни к чему серьёзному не способной. Вы только попробуйте час-два посидеть у телевизора, а потом взять четки. Ничего не получится, потому что у вас в голове будет еще телевизор. И душа будет расслаблена.

Церковь же регламентирует жизнь христианина. Не в силу того, что она хочет поработить его волю, а в силу того, что она предлагает ему средства. Делай так – тебе легче будет. Не станешь делать – ну, в тех же грехах и будешь прозябать. Подходят люди, каются: «Никак не могу справиться с блудом». А что они для этого делают? Какие средства употребляют? Если продолжают смотреть фильмы, которые разжигают, если смотрят картинки какие-то непристойные, если заходят в интернет и опять попадают на то же самое – тут даже святой бы пал, не говоря уже о нас, грешных.

Поэтому нужно использовать средства: избегать журналов, фильмов, сайтов, обществ, которые развращают, обходить их стороной. К примеру, человек, который пропил всю свою жизнь и, наконец, искренне решил бросить пить, сам себе говорит: «Я бросаю пить. Мне нельзя ни на дни рождения ходить, ни на свадьбы. Лучше я откажусь, сошлюсь на то, что болею, но только не пойду туда, а то опять искушусь и сорвусь, и начнётся всё то же самое. Опять до свинского состояния дойду».

То есть всегда к победе над каждым грехом есть средства. И они могут быть нам подсказаны не только священником. Мы сами можем их увидеть – что нам мешает и что нам помогает. Мы должны знать, что именно расслабляет душу так, что она становится не способной подвизаться, становится рабой любой страсти. Надо помнить, что к расслабленной душе подходит и та страсть, которой она раньше даже не знала. И душа сразу ей подвергается, потому что она расслабленна, она не воин, она не способна воевать. К тому же ещё ум невнимательный у такой души. Он даже и не обратит внимания, как уже попал в плен.

А вот у человека, который молится, живёт сосредоточенно, очень внимательно – ум очень острый. Он уже наперёд видит все уловки, все шаги сатаны и поэтому вовремя прикладывает необходимые усилия, чтобы обойти эти средства. Если человек подвержен греху гнева, это его страсть, то, когда начинается какой-то спор, он должен сам себе сказать: «О, я закрываю рот и ухожу, потому что меня это захлестнёт, и я очнусь уже, когда кого-нибудь побью или убью».

Поэтому смотрите всегда наперёд. Всегда есть средства, которые нам помогают, и средства, которые нам мешают. Если человек хочет стать рабом Божиим, но не ходит в храм, у него не получится. Это должна быть его тема: хождение в храм, молитва, исповедь, беседа со священником, беседа с Богом на храмовом богослужении, на Иисусовой молитве. Если он это употребляет, у него будет успех обязательно. И, наоборот, в случае, когда он этим пренебрегает и постоянно живет расслабленно.

Конечно, мы так созданы Богом, что всё время ищем радости, ищем наслаждения. Это не грех, это заповедь Божия, мы к этому созданы. Но просто другое дело, что человек не ищет духовных наслаждений и заменяет их мирскими. Ищите радостей духовных, ищите их в труде, в добрых делах. Дома всё время какие-то дела есть, совершайте их с радостью, пойте в это время, молитвы говорите вслух, трудитесь, получайте удовлетворение от того, что творите дела, которые радуют Бога и которые радуют ваших ближних.

У женщины с мужем плохие отношения. Поссорившись, она идёт утешаться к телевизору, но это не решает её проблемы. Лучше бы она пошла к плите и приготовила ему что-нибудь вкусное. И всё – он побеждён. И она бы не потратила время на пустое, и душа бы её не расслабилась. Вот она варит и говорит: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя. Пресвятая Богородица, спаси меня». И молится, и дело делает, и дети сыты-обуты, и муж добрый, и дома дела делаются.

Поэтому всегда есть средства к тому, чтобы жить с Богом, и всегда есть средства, которые нас отдаляют от Бога. Поменьше останавливайтесь на улице, поменьше болтайте – это опустошает нашу душу. Побольше читайте, побольше трудитесь. Когда трудитесь, говорите молитву. И когда вы привыкнете к этому, у вас появится навык. Добрый навык, который будет вас радовать и помогать жить и вам, и вашим близким.

 

Протоиерей Сергий БАРАНОВ.

15 марта 2015 г.