Сегодняшнее воскресенье – предпоследнее перед Великим постом – называется Неделей о Страшном Суде. В этот день мы читаем Евангелие о втором, славном и страшном пришествии Господа нашего Иисуса Христа на землю. Если вы внимательно слушали, вспомните, что в сегодняшнем Евангелии было такое повествование: когда Господь придет судить мир, то Он разделит людей одних от других на две части.
Одна часть, которая будет наследовать Царствие Небесное, и напротив – другие люди, которые пойдут в муку вечную. Господь проводит такую аллегорию: первую часть людей Он называет овцами – это тех, которые встанут одесную Его; а вторую часть людей называет козлищами. Смотрите, как просто Господь разделяет людей на тех, которые войдут в Царствие Небесное, и тех, которые не войдут. Чем отличаются овцы и козлища? Овца – это животное очень смиренное, кроткое. Козлище обычно у нас ассоциируется с бодливым, упрямым козлом, который бодается, всех задевает. Вот в этих двух строчках можно как бы оценить весь смысл сегодняшнего Евангелия, к чему нас призывает Господь. Если станете овцами по состоянию своей души, по состоянию своего сердца, то есть станете простыми, кроткими, уступчивыми, смиренными, молчаливыми, как овца, – то по состоянию сердца вы будете подобны Царствию Небесному и тогда наследуете Царствие Небесное.
И наоборот, никто не сможет войти в Царствие Небесное в состоянии козлища – в состоянии упрямом, буйном, в состоянии, которое заставляет человека постоянно со всеми спорить, упрямиться, бодаться. Не потому, что Бог не захочет такого человека взять, а просто он сам не сможет. Его возьми в Царствие Небесное – он там всех перебодает, со всеми перессорится. Так будет не потому, что Бог сердитый или злой на него, а потому, что он сам не сможет войти в Царствие Небесное. Царствие Небесное – это царство любви, мира, и там нет места людям, которые не стяжали в процессе своей духовной жизни такого состояния. Не нашли в себе, не раскопали, не научили себя быть овцами смиренными.
Конечно, мир иногда оценивает эти состояния совершенно по-другому. Для мирских, для светских людей, для людей не Евангелия это состояние овцы кажется глупым, слабым. Если с миром начинаешь беседовать о категориях смирения, люди говорят: «Да это же рабство, слабость, это унижение». На самом деле это не слабость. Если бы кто-то попробовал победить свою гордость, своё самомнение, своё «я», то ощутил бы, какая тут нужна борьба. Когда я в тюрьме встречаюсь с заключёнными, иногда спрашиваю у них: «Некоторые из вас считают смиренных монахов слабаками. А кто-нибудь из вас пробовал победить свою самость: свой гнев, когда он вспыхивает; свою гордость, когда тебя обидели, а ты смолчал? Легче, конечно, вспыхнуть, разразиться гневом, ударить обидчика, сотворить такой грех. Но на самом деле большее мужество нужно и большая внутренняя сила нужна, чтобы сдержать свой гнев». Вы знаете, даже заключенные говорят: «Да, батюшка, ты прав. Очень большое мужество нужно, чтобы смолчать, стерпеть, сдержать свою ярость, уступить». Это такую нужно иметь непоколебимость, такое богатырство, которые не каждый имеет. Даже из тех людей, которые считают себя сильными.
Поэтому все очень просто: будешь овцой – войдешь в Царствие Небесное, будешь козлищем – станешь ошуюю у Бога, то есть наследуешь вечную муку. Но насколько это просто сказать и понять, настолько же непросто это исполнить. Каждый знает: когда вспыхивает в нас гордость, то просто неимоверные усилия нужны, чтобы её подавить в себе, сдержать. Каждый знает Заповеди, но каждый знает, что не может их исполнить. Каждый имеет желание их исполнить, но не каждый имеет возможности их исполнить. И вот в этой постоянной своей невозможности, своей несостоятельности в исполнении Заповедей Божиих человек, наконец, начинает говорить: «Господи, ты мне дал заповедь, я её понимаю, я хочу её исполнить искренне, всем сердцем, но во мне так глубоко закоренела гордость моя, моя самость, что я ничего не могу сделать. Плачу от исповеди к исповеди, а выхожу – и делаю то же самое, в тот же день, а, может быть, и в тот же час». И тогда Господь говорит человеку: «Я оставил тебе Церковь Свою, чтобы ты ходил в неё, чтобы в этой Церкви ты, как в лечебнице, исцелялся. Исцелялся от этой беды, которая над тобой висит. А, может, даже лучше сказать: не над тобой висит, а внутри тебя сидит. Приходи в эту врачебницу, пользуйся средствами, лекарствами, всеми процедурами и потихонечку исцеляйся. А исцеляясь, начинай понемножку радоваться, что в тебе стало что-то происходить, что ты постепенно из козлища превращаешься в смиренную и кроткую овцу – ту, которая наследует Царствие Небесное».
Все мы уже долго в храм ходим и поэтому знаем, что нужно очень-очень много труда, нужно очень много постоянства, стабильности в духовной жизни. Если от случая к случаю вспоминать об этом, то не будет получаться. Нужна правильная жизнь духовная: постоянная, систематическая. Необходим труд усердный. Не так, что неделю поподвизался, потом месяц перекур себе сделал, передых; потом опять что-то там прочитал в житиях святых – вспыхнул, опять что-то сделал и опять остыл. Так результата не будет. Нужно приучить себя к постоянству в духовной жизни, в церковной жизни. И тогда мы начнём видеть результат. А без постоянства ничего не бывает.
Если нарисовать вечность в виде такой длинной прямой линии – наша жизнь на этой прямой будет как точка. Относительно Вечности наша жизнь – точка. Вот бабушка стоит – точка прошла почти. Да? Поставили её, покрутили – и кончилась. Так у каждого из нас жизнь кончится, поэтому нужно планировать не эту нашу жизнь, а будущую нашу жизнь – вечную. Земная жизнь очень коротка, и она скоро кончится. Хотим мы этого или не хотим, каждый из нас вынужден будет встать на Страшном Суде. И когда мы будем стоять пред Господом, тогда нам будет очень страшно и ненадёжно; трепетать будем, когда мы будем понимать, что всё, наша жизнь кончилась. Аминь. Конец. И начинается Вечность. И все наши мудрости, всё, что мы говорили, делали в этой жизни-точке, будет казаться такой глупостью, такой мелочью, когда оно всё прошло. Что в нём ценного, когда всё прошло? Что ценного во вчерашнем дне, когда он никогда не вернется, а потом забудется и никто о нем и не вспомнит? Ценность в настоящем: в настоящей минуте, в настоящей секунде. Особенно когда эта секунда остановится. Остановится – и начнется Вечность. Вот это ценно, и это страшно. Или, наоборот, не страшно будет, а радостно. Радостно для того, кто потрудился в этой жизни искренне, потратил все свои старания и усилия, всю свою часть души на труды ради Царствия Небесного. Такой человек очень просто и оптимистично переступит порог жизни и смерти и очень легко и радостно вступит в Вечность.
Как часто мы оправдываем свою якобы невозможность жить духовной жизнью для Царствия Небесного тем, что у нас очень много забот, много обязанностей. Умер человек – и кончились заботы. Всё. Остались пыль и прах. Поэтому обязательно уделяйте внимание духовной жизни, берите правило у духовника, не только правило хождения в храм, берите личное правило, молитесь в храме.
Через неделю начинается Великий пост. Ждите этого времени не с настороженностью или какой-то боязнью. Великий пост – это радость, потому что мы ощущаем, что мы в это время усиленно начинаем заниматься своей душой, спасением своей души. Это время сугубых подвигов, сугубых молитв. Встречайте это время с радостью, вступайте в это время с удовольствием. Как человек, который долго-долго болел и вдруг нашёл хорошего врача, который выписал ему правильные рецепты, нашёл лучшие лекарства. И больной понимает, что, конечно, ему придется теперь соблюдать режим дня, пить горькие лекарства, какие-то процедуры проходить неприятные. Но он ожидает, что после этих процедур, после этого периода лечения наступит облегчение для него. Также Великий пост должен принести облегчение нашей душе, страдающей от грехов, уставшей от грехов.
Сегодня последний день мы кушаем мясо. С завтрашнего дня – сплошная седмица масленичная. На следующей неделе среду и пятницу мы не соблюдаем, мясо мы уже не едим, но все остальные продукты кушаем: яйца, молоко, творог, сыр. И через неделю уже – Прощеное воскресенье, и вступим в Великий пост. В радостное, благодатное, легкое время. Смотрите, Господь в Евангелии какие слова говорит: Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11, 30). Когда человек с радостью несёт тяготу поста, молитвы, бремя своего личного правила, тогда в первые дни в нём происходит перелом. Сначала он заставляет себя, а потом перелом этот проходит, и тягота, понуждение переходят в радость труда ради Господа и ради своей собственной души. И человек тогда уже ждёт с нетерпением время своего правила: когда он будет его исполнять, когда он будет один на один пред Богом. И это уже становится не тяжелым, а, наоборот, радостным. Это время он уже боится пропустить. И даже если его зовут куда-то отдохнуть или на увеселение какое-то, он говорит: «Нет-нет, я не могу, у меня сейчас правило. Я хочу идти на встречу с Господом».
Протоиерей Сергий Баранов
15 февраля 2015 г.
