Рубрика: Вопросы

— Чем больше верую, тем больше становлюсь грешником. Как быть?

— Не печальтесь и не отчаивайтесь. Когда человек начинает жить духовной жизнью, на него понемногу сходит Святой Дух, который открывает ему глаза, уши. Помните, Господь говорил своим ученикам: «Вы смотрите — и не видите; вы слушаете — и не слышите». То есть вы видите предметы и события, но совершенно не понимаете сути вещей. А вот, скажем, старцы — это не мудрые люди, а те, на которых вследствие правильной, долгой духовной жизни снизошел Дух Святой. Иногда к старцу приходит человек и начинает долго рассказывать о своей жизни, а старец о нем уже все знает до того, как тот заговорил. Старчество — это практически обожение, когда человек соединяется с Духом Святым, видит Духом Святым, слышит Им. Мы тоже ходим в храм, искренне стараемся подвизаться на этом поприще, учимся молитве — и нам Господь в меньше степени, чем старцам, но все равно дает какой-то духовный разум. И мы начинаем видеть то, чего раньше и не замечали, причем не искаженно — а так, как есть на самом деле.

А как на самом деле? А так, что мы с вами — большие грешники. Так у человека в процессе молитвы открываются духовные очи. Вчера он грешил легкомысленно и даже не замечал этого. Не со зла грешил, а потому что слепым был. И вдруг он начинает видеть. Вдруг его в сердце ни с того ни с сего кольнет совесть, а потом все чаще и чаще. Порой возникает такой недоуменный вопрос: почему святые столько плакали о своих грехах? Да потому что у них очи открывались, и они видели, насколько глубока бездна их и нашего грехопадения. Настолько была непоправимой беда, что Богу, Который всю Вселенную собой пронизывает, пришлось облечься плотью, а потом еще и понести ее на крест! Тогда начинаешь понимать, насколько велик наш нынешний грех, что Богу приходится по сей день на Кресте висеть! Поэтому святые, узревшие эту бездну, не могли не плакать от своих грехов. Они понимали, что каждый их грех — это новый гвоздь в руки и в ноги Господу. Святые так любили Христа — не далекого Христа двухтысячелетней давности, а Христа, который ныне и присно, и вовеки веков, — что эти слова «распятие Христа» пронзали им сердце. На Афоне, к примеру, живут в келье несколько отцов и настолько остро ощущают греховность мира, что литургию часов по шесть служат. Поэтому хорошо, что вы видите свои грехи. Плохо — когда мы на них рукой махнем, мол, все равно ничего не получится, не буду исправляться. А Господь-то на Кресте висит за тебя. Нельзя так. Нужно что-то делать. Потому что Христос — на Кресте. Делайте что-то, старайтесь.

Протоиерей Сергий Баранов

— Что делать, если в твоей жизни нет постоянства не то что в молитве, почти во всем, и такое чувство, что от тебя это, к сожалению, уже не зависит? Попытки что-то исправить — почти безрезультатны.

— Я вам посоветую иметь постоянство в поисках постоянства. Это очень долгий и очень трудный процесс, но не отчаивайтесь, не опускайте руки. Пусть на это уйдет десять, двадцать, тридцать лет, но вы, тем не менее, стремитесь к постоянству. На Афоне километры горных троп выложены камнем, и там сотни тысяч камней, положенных трудившимися из поколения в поколение монахами. Монастырь Симонопетра висит на скале, и невозможно понять, как в средние века его там построили без какой-либо техники. Просто человек ставит себе цель и не ставит сроков. Вот когда мы ставим себе сроки, а у нас не получается, можно прийти в отчаяние. А надо ставить себе цель на всю жизнь. И когда человек правильно ставит цель, то никогда не будет отчаиваться, но будет работать до самой смерти. Это и есть постоянство. А чтобы не отчаиваться, не стремитесь к быстрым результатам. Не получится — и станете унывать. Иной человек говорит: «Я уже год занимаюсь Иисусовой молитвой, а у меня ничего не происходит». Слава Богу, что не происходит. Плохо было бы, если бы все происходило скоро. Вы трудитесь, и все получится.

Протоиерей Сергий Баранов

– Как научиться меньше думать о себе и больше думать о других?

– Мы думаем о том, кого мы больше любим, о том и больше мыслей. У матери все мысли о ребенке, потому что она его любит, у эгоиста мысли о самом себе, о самом себе любимом. Как складывается его жизнь, как его здоровье протекает, комфортно или не комфортно. А вот человек, когда влюбится, он идет со свидания и думает: «Ой, я обедал сегодня или нет, не помню». Он действительно не помнит, потому что он забыл о себе. Конечно, нам очень трудно полюбить друг друга, если мы чужие, мать не может не любить ребенка – это ее плоть и кровь. А вот друг друга нам трудно полюбить, тем более мы все несовершенные, грешники; полюбите Христа, это самая светлая и искренняя личность в мире. Узнайте Его еще глубже в духовной жизни, тогда еще больше полюбите, чтобы Он стал для вас не просто идеей какой-то, исторической личностью двухтысячелетней давности, а чтобы Он стал для вас реальной живой личностью, полюбите Его, а через Него и других станете любить, потому что вам противен станет свой эгоизм. Человек кого полюбит – таким и хочет быть, начинает подражать. У человека появился кумир – и все, некоторые изменяют прическу, как у кумира, пародируют походку, какие-то слова в копилку складывают, чтобы быть похожим на своего кумира. Полюбите Христа, пусть это будет ваш кумир. Будьте похожи на Него, подражайте Ему.

Протоиерей Сергий Баранов

– Есть ли счастье для людей уже здесь, на земле?

– Если человек уже здесь, на земле, в духовной жизни находит Бога, это великое счастье, это преддверие рая. Я думаю, Серафим Саровский был очень счастливым человеком, потому что всегда с радостью говорил: «Христос Воскресе!» У него каждый день Пасха на сердце была, потому что он находился в Духе Святом. А когда Дух Святой – это радость бесконечная.

Протоиерей Сергий Баранов

– Как подольше сохранить благодатное состояние после Причастия?

– Вы получили благодатное состояние после Причастия, и как только с кем-то начали болтовню, тут же начинаете всё терять. Вышли после литургии, возле храма встретились с подружками духовными, целую неделю друг друга не видели, зацепились языками, очнулись – как будто не причащались. Благодатное состояние надо хранить тишиной, миром, продолжением молитвы. А не так, что после Причастия сказали «аминь» – и ваша молитва кончилась. Если хотите подольше сохранить благодать, то молитесь дольше, идите из храма и говорите: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Дома не садитесь возле телевизора или где-то в обсуждениях каких-то, лучше сразу найдите себе какую-то работу и продолжайте творить Иисусову молитву. И так до вечера. Вечером помолились и спать легли. Так дольше сохраните благодатное состояние.

Протоиерей Сергий Баранов

– Хочу любить Бога всем сердцем, без остатка и понимаю, что так любить Бога – это дар самого Бога человеку. Можно ли у Бога просить себе такой дар?

– Это смысл нашей жизни. Наше хождение в храм необходимо для того, чтобы обрести такую любовь. Но мы очень хорошо понимаем и, слава Богу, что понимаем, что сами по себе мы так любить не можем, потому что мы очень сильно заражены эгоизмом. И совершенная любовь – это дар Божий. Даже Евангелие говорит: Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1 Ин. 4, 16). Если ты хочешь стяжать любовь, ты должен стяжать Бога. Ты должен стяжать Бога в духовной жизни. Ты должен стяжать Бога в молитве. Я хочу сразу подчеркнуть одну мысль, чтобы вы поняли. Молитва – это не чтение, не говорение каких-то фраз, слов. Молитва – это состояние, это пребывание в Боге, ты в Нём – а Он в тебе.

Молитва может быть и бессловесной, когда человек находится в Боге. Вот у святых отцов Иисусова молитва иногда сокращалась, сокращалась, и потом они уже находились в состоянии такого духовного экстаза, когда у них все слова прекращались. Просто они находятся в Боге, а Бог в них. Это состояние называется обожение. Нужно понимать, что, когда ты будешь в Боге, тогда ты будешь в любви. Тебе не нужно будет ничего думать, инсценировать, планировать, ты естественно будешь любить даже врагов. Но это для человека – сверхъестественное состояние, которое естественно тогда, когда мы соединяемся с Богом.

Можно ли просить себе такой дар? Всю жизнь мы этого и просим: «Иисусе сладчайший, помилуй мя». Смотрите, какое слово мы говорим: «Иисусе сладчайший». Когда мы соединяемся со Христом, это уже Рай сладчайший. Ничего выше нет, ничего приятнее нет.

Протоиерей Сергий Баранов

– Для чего нужно было предательство Иуды? Судя по тексту, чтобы указать место, где Спасителя можно было схватить. Но ведь Он и так не прятался, проповедовал открыто. Многие знали Его в лицо. Зачем вообще Иуда предал Спасителя? О 30 сребрениках он заранее не знал, пошёл предавать даром. Если он был не согласен с Его учением, мог бы просто отойти, как другие. Если желал смерти Христа – так законники и так решили убить Спасителя.

– Когда сердцем человека начинает владеть дух зависти, дух гордости, дух пререкания, тогда он лишается разума. Его этот дух ведёт, как того бесноватого по пустынным местам. А что же двигало Иудой? Безумие. В его сердце царили страсти, эмоции, а разума он не имел. Страсти заслоняют разум человека, помутняют рассудок. Если бы Иуду в то время остановили и спросили: «Зачем ты это делаешь?» – он, может быть, и сам не ответил бы. Потому что всё начиналось задолго до того. Предательство – это уже последняя точка. А до этого он осуждал Христа, ревновал, завидовал. Помните, когда он возмущался, что женщина омыла ноги Спасителю, миром помазала? Миро – драгоценное масло, которое было достаточно дорогим. Иуда стал возмущаться, что это масло можно было продать, а деньги раздать нищим – сделать доброе дело. Но Евангелие говорит, что на самом деле он не о нищих печалился, а преисполнился сребролюбием. Иуда был казначеем, носил ковчежец с пожертвованиями общины. Страсть денег им возобладала, потом – страсть зависти, что кому-то оказывают такое почтение. Как видим, в человеке сначала ломается духовная жизнь, им начинают овладевать страсти. А потом, как результат, – хоть предательство, хоть убийство. Грехопадение Иуды произошло задолго до самого предательства.

Протоиерей Сергий Баранов

– И так жизнь трудная, тяжёлая, с множеством всяких проблем, а тут ещё беда за бедой стали сыпаться. Как это переносить, сил уже нет.

– Невозможно прожить на земле, не неся креста, хоть вольно, хоть невольно – крест всё равно будет. А чтобы его было легче нести, нужно принять это, понять и смириться. Нет на земле ни одного человека, который бы не переживал скорби. Вот рождается маленький человек, он уже постоянно боится потерять маму и папу. Вырастает, находит себе подругу, супругу и постоянно боится её потерять. Рождаются у нас дети, и рождается вместе с ними страх: малыша только из роддома принесли – он почему-то плачет, завтра то сыпь какая-то появится, то опухоль – и начинаются наши страхи, что он заболеет, что мы его потеряем. Потом мы теряем родителей, потом своё здоровье, а потом понимаем, что наша жизнь клонится к закату, и мы сами когда-то умрём. Вся наша жизнь состоит из страхов, которые очень объективны. Невозможно в жизни ничего не терять, и глуп тот человек, который постоянно себя убеждает: всё хорошо, всё прекрасно, у меня так не будет. И когда что-то случается, то у него бывает шок, трагедия.

Нужно понимать, что мы на эту землю пришли, чтобы понести крест, и тогда легче будет его нести. Не нужно обманываться, находиться в каких-то фантазиях, иллюзиях, тогда не придется говорить: «Господи, за что? Почему?» Это всё естественно. Земная жизнь всегда сопряжена с потерями, со страхами, с тяготой. Поэтому нужно быть готовым ко кресту. В любой день нашей жизни радость может смениться великой скорбью. Такой скорбью, в которой человек говорит: «Я не выживу». Нужно быть готовым к этому. Может, нам всем придётся еще и мучениками стать или какие-то тяготы понести. Поэтому необходимо морально быть готовым к этому, и тогда будет легче.

Не надо настраиваться на рай земной. Рай возможен только небесный. А земной только отчасти, потому что, когда мы примем Божий сценарий, тогда нам даже терпеть будет легко и не только легко, но даже и радостно. В Грузии меня спрашивал один человек: «Как перетерпеть скорбь, как её понести?» Я говорю: «Знаете, не всегда есть рецепт в Церкви, чтобы избавить вас от скорби. Не всегда так бывает, что вы придёте в храм, поплачете, пожалуетесь – и ваша ситуация выровняется, изменится к лучшему. Очень часто мы не можем изменить случившееся, но есть средство не избежать скорби и боли, а просто посвятить их Богу. Терпите ради Христа, посвятите своё терпение, своё ношение креста – Христу, Богу, и вам легче станет. Бессмысленно терпеть – это очень тяжело, невыносимо. А вы подарите свою скорбь, свою боль, свою тяготу Христу и скажете: «Господи, я принимаю это ради Тебя, у меня нет выхода, мне придётся это перетерпеть, это вынести, поэтому я посвящаю своё терпение Тебе, пусть это будет ради Тебя». И вам будет легче. Во-первых, станет легче, а во-вторых, смысл появится.

Протоиерей Сергий Баранов

– Нужно ли рассказывать на исповеди помыслы, в которых тут же раскаялся и попросил мысленно у Бога прощение?

– Давайте я вам объясню, что такое откровение помыслов. Помыслы нужно открывать только те, которые навязчивы или те, с которыми ты сочетался, согласился, а не вся дурь, что у тебя в голове. Это вы так с ума сойдёте, если всё, что бес вам там предлагает, будете оценивать, отслеживать, потом приносить духовнику, его ещё с ума сведёте.

Ко мне один раз женщина подошла и говорит: «Батюшка, я вам хочу все свои помыслы рассказать». Я говорю: «Расскажи бесу, может, он с ума сойдёт». Понимаете, не нужно обращать внимание на помыслы, которые как ветер: «собака лает – ветер носит, а караван идёт». Некоторые духовники неправильно объясняют, что такое борьба с помыслами, и люди начинают каждый свой помысел отслеживать, контролировать, запоминать, некоторые даже записывают, потом идут на исповедь с тетрадками.

Борьба с помыслом в том и состоит, чтобы тут же от него отвернуться. А приносить нужно на исповедь только те помыслы, которые ты пропустил, принял и в уме с ними сочетался. Вот тут уже нужно покаяться. Или, например, тот помысел, который тебя не оставляет: он долбит, долбит, долбит тебя. Вот этот помысел тоже нужно принести на исповедь и открыть. Это не значит, что всю кашу, которая у вас в голове, нужно нести на исповедь. Её нужно презирать – эту кашу помыслов, – ею надо брезговать, от неё нужно отворачиваться. Некоторые уделяют много внимания блудным помыслам и потом, перебирая их, впадают в блуд в своём уме и сердце, потому что держат при себе эти помыслы. И я часто говорю: поисповедовался в блудном грехе и забудь его, и никогда не вспоминай, потому что даже в споре с ним, в борьбе с ним, если ты оставляешь его в себе, в какой-то момент он может опять усладить твое сердце. Бегайте от этого, не держите ни в голове, ни в сердце, ни в памяти, нет у нас этого и всё.

Я очень часто привожу пример, как жили два монаха-отшельника в палестинской пустыни. Проходили невдалеке паломники и пригласили этих пустынников с собой на праздник Воздвижения Креста Господня в Иерусалим. Те согласились, вышли из своих пещер и пошли в город. А в городе головы их закружились, и в ту же ночь монахи пали с блудницами. На следующий день возвращаются к себе в пустынь. Один рвёт на себе волосы, кричит, стенает, а другой идёт и поёт Псалтирь. И вот первый, который был в таком отчаянном состоянии, говорит: «Как ты можешь петь, когда мы вчера за одну ночь потеряли всё, что приобрели за 30 лет жизни в пустыни». А второй отвечает: «Ничего я не делал». Они разошлись по своим пещерам и первый, который находился в состоянии отчаяния, в эту же ночь удавился как Иуда, потому что не смог перебороть это состояние.

Отчаяние – это страшное психическое состояние, когда человеку кажется, что лучше бы у него рука болела, нога, но только не душа. Когда душа болит, человек готов в петлю лезть, лишь бы остановить это. А второй монах не отчаялся, пошёл в пещеру и начал всё с самого начала. Он понял, что отчаяние – это бесовское дело, если руки опустить – прямо в ад пойдёшь. Он смирился и начал всё с чистого листа. Он сказал: «Да, я всё потерял, но я начну всё с самого начала». И через 10 лет, когда он умирал, ангелы сошли с Неба и душу забирали в Царствие Небесное.

Поэтому никогда не отчаивайтесь. Иногда вот некоторые неправильно понимают покаяние. Они думают, что покаяние – это когда нужно постоянно лить слёзы и говорить: «Я грешен, я грешен». Если так человек кается, он приходит в состояние удручения, в состояние отчаяния, расслабления. Нужно не говорить, что ты грешен, а нужно изменять себя, больше так не повторять. Слово «покаяние» в переводе с греческого обозначает «изменение», изменение мировоззрения, изменение состояния ума, сердца. Поэтому нужно не просто говорить «я грешен», а надо изменяться, надо жить духовной жизнью, говорить «Господи Иисусе Христе, помилуй мя» с утра до вечера.

Протоиерей Сергий Баранов

– Можно ли очень пожилому человеку просить у Бога продления своей жизни?

– В русском Пантелеимоновом монастыре на Святой Афонской Горе подвизался монах Анфим. Он был среднего возраста, может, примерно мой ровесник. У этого монаха было послушание: он выносил главу святого великомученика Пантелеимона, когда приезжали паломники или когда приходили поклониться святыне из других афонских монастырей. То есть он был ближе всех к главе Пантелеимона Целителя, к мощам святого великомученика. Ближе некуда. Вот в очередной раз приезжаю на Афон и вижу на кладбище свежую могилку с надписью: «Иеромонах Анфим». У него обнаружили рак, и он сгорел от болезни буквально за месяц-полтора.

И вот у неверующих или тех, кто подходит к православию практично, слишком по-земному, может возникнуть недоумение. Человек, казалось бы, возле мощей великомученика и целителя Пантелеимона был каждый день и вдруг умирает одним из первых и умирает в возрасте, далеком от старости. У таких людей сразу возникает вопросы: «Неужто мощи перестали действовать? Почему Целитель не помог ему в болезни?»

Нам нужно всегда помнить очень важную вещь. Когда мы молимся о здравии, когда мы просим помощи у Бога, нам нужно всегда оставлять трезвую память о том, что, сколько Бог не будет продлять тебе жизнь, всё равно ты умрёшь. Сколько мы не будем просить: «Великомученик целитель, помоги! Матерь Божия, помоги! Исцели меня сегодня, завтра, послезавтра, через год, дай мне ещё 10, 20, 30 лет», – нужно всегда оставлять память о том, что это когда-нибудь кончится, когда-то будет конец. Ведь сам Христос прошёл через этот порог смерти, и Богородица за ним прошла тем же путём, и все святые прошли, и святой Лазарь четверодневный, которого так чудесно Господь исцелил, воскресил уже разлагающегося мертвеца. Никогда не было таких чудес. Но и Лазарю потом пришлось умереть.

Мы иногда просим в молитвах, потому что нам дано право просить. Но мы совсем не хотим помнить о смерти. Можно просить у Господа ещё здоровья, ещё несколько лет жизни, но всё равно оставлять в памяти тот момент, что всё когда-то кончится, всё равно нужно умирать. Понимаете, если человек носит в себе память смертную, он начинает трезво жить. Он начинает правильно жить, он делает меньше глупостей. А когда человек говорит: «Я не хочу думать о смерти, не буду об этом страшном думать. Хочу только о добром думать» – значит, его жизнь духовная будет иметь плохой результат. Память смертная нам нужна. Это разум наш. Невозможно жить без памяти смертной. Тот человек, который имеет здоровье, но не имеет памяти смертной – уже умер духовно. Он ходит, моргает, в пространстве передвигается, ест, пьёт, но духовно он уже умер для вечности. Память смертная – это большое дело для христианина, без этого нельзя.

Протоиерей Сергий Баранов

– Добрый, тихий человек – значит, смиренный?

– Здесь как раз надо, чтобы тихий ещё и добрым был. А то бывают тихие люди, но тихие от высокомерия. Он молчит не потому, что любит всех, а потому, что презирает всех и думает: «Что я с этими дураками буду говорить?» Поэтому он должен быть тихий и добрый. Если добрый, значит его тихость хорошая. Это хороший результат его тихости.
Но понятие «смиренный» еще бывает в духовном понимании. Вот мы прожили больше 80 советских лет. Какая-нибудь женщина жила в колхозе, была добрая, тихая, хорошая, но Бога совсем не знала, даже, может, ещё и комсомолкой была, потому что её туда втянули. Это нормально в земном отрезке. Но в Царствие Небесное, если она Бога не знала, как она туда попадёт? Царствие Небесное – это сочетание с Богом, а не с добротой. Доброту все знают – и безбожники, и другие религии. Возьмите любую религию – все имеют понятие о добре, все имеют нравственные законы более-менее одинаковые. Однако, если мы будем оставаться только в пределах нравственного закона, то останемся в пределах наших земных отношений, и Бог нам не нужен. А в Царствие Небесное без Бога нельзя войти, потому что мы Богом входим в Царствие Небесное.

В Евангелии говорится: Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет (Ин. 10:9). То есть через Бога мы входим в Царствие Небесное, и в Боге мы там живём. А если просто остаёмся на уровне души, на уровне добрых отношений, эти добрые отношения с нами и умрут, и в могилу уйдут. И всё, больше ничего. Даже животные способны любить своё потомство, сохранять инстинкт стаи, но они не наследуют Царствие Небесное, они умирают и всё. Животное умирает примерно так, как представляли коммунисты человеческую смерть: умер – и нет его. А человек – это другое существо. Он должен сочетаться с Богом и в Боге иметь жизнь вечную. Потому что ни в чём ином, ни в ком другом нет жизни вечной. Бог – источник жизни вечной. И когда мы входим в Бога, входим в жизнь вечную. А без Него просто живём и умираем, и не наследуем жизнь вечную. Поэтому добрые черты характера – это хорошо и прекрасно для христианина, но этого недостаточно. Человек должен искать Бога. И его доброта должна проходить через Бога, через Христа. Он Богом должен дышать, должен Богом любить, Богом страдать за весь мир, Богом прощать, Богом молиться.

Протоиерей Сергий Баранов

– В благодарственных молитвах по Святому Причащению мы просим: просвети мои очи сердечные. Поясните, пожалуйста, о чём это?

– Часто в жизни мы говорим такие слова: как я раньше смотрел – и не видел, слушал – и не слышал. У каждого из нас есть очи телесные, которыми мы видим этот свет, а есть еще очи ума или сердца нашего, которыми мы даём оценку предмету, событию. Мы сердцем тоже видим. Чтобы войти в духовную жизнь, чтобы увидеть Бога, надо иметь духовное зрение. Бог – не плоть, а Дух, поэтому Он не видится телесными очами. Поэтому мы просим: просвети мои очи сердечные, чтобы они наконец-то увидели и увидели правильно. Как Господь часто говорит в Евангелии: слепые вожди слепых слепцы вы есть. Он часто говорит это людям, которые имеют телесное зрение. Но Он им говорит: слепые вы, то есть вы видите предметы, события, но совершенно не понимаете их значения, не даёте оценку, которая рождается именно в сердце.

Протоиерей Сергий Баранов