Cтарец Эмилиан (Вафидис), богослов, проповедник, духовный наставник и основатель афонского монастыря Симонопетра и женской обители Ормилия на Халкидики.
«Придумай для меня что-нибудь полегче»
Помню одного человека, который с малых лет желал стать совершенным христианином. Многие давали ему разные советы, приводили примеры из прошлого и житий святых, говорили, что он должен делать, а чего должен избегать. Бедняга огорчался, что не мог всего этого запомнить. Тогда предложили сделать для него конспект, и он с радостью согласился. Изучив этот конспект вдоль и поперек, он быстро выучил его наизусть и старался всё выполнять. Но годы шли, а он видел, что ничего не достиг. Тогда он пошел к духовнику и сказал ему: «Отче, я не могу больше все это делать, я устал. Придумай для меня что-нибудь полегче». И тот ему посоветовал: «Храни молчание. Пусть молчат твои уста и ум, и не позволяй своему уму скитаться повсюду, пусть он пребывает только со Христом. И если твой ум устремится куда-либо, ты, как только это поймешь, возвращай его вновь ко Христу. Тебе больно? Не говори об этом, иначе твой ум удалится от Христа. Пусть твои уста и ум говорят лишь о Христе».
Сначала такой ответ привел человека в недоумение: «Разве это возможно?», но он постарался, насколько мог, последовать этому совету. Прошло два года, и тогда он вспомнил, с каким трудом пытался когда-то следовать своему конспекту. Но вот что удивительно: он понял, что всё, чего он не мог сделать тогда, произошло теперь само собой. Как? С помощью Святого Духа. Дух Святой посетил его, говорил в его сердце, просветил его существо, и его состояние изменилось само собой. Когда в комнату попадают лучи света, мрак исчезает, и тогда я вижу ваши улыбки, ваши сияющие глаза, за которыми прозреваю ваши непорочные и чистые сердца. Точно так же, когда приходит Дух Святой, всё наше существо просвещается, мы чувствуем, что находимся в присутствии Божием. Вот плоды трезвения.
Как помыслы превращаются в дела
Трезвение освобождает всего человека, все его существо. От чего? От страстных мыслей, слов и лукавых дел. Чтобы это стало нам понятно, приведем пример. Кто-то просит меня о помощи, но я устал и потому отвечаю ему грубо. Мое поведение – не что иное, как «лукавое дело», оно показывает, что до сего дня я еще не прибегал к трезвению, не вступал на путь, ведущий к бесстрастию.
В другой ситуации я, возможно, не дойду до греха на деле, но при виде брата у меня возникнет неприязненный помысел, и я скажу мысленно: «Глаза б мои тебя не видели!» или «Так тебе и надо!» У меня только мысль промелькнула, я еще ничего не сделал, никак этот помысел не обнаружил. Внутренне я оправдываюсь: «Подумаешь, пришел помысел, лукавый мне его подбросил». Но одно то, что лукавый с такой легкостью влагает в нас страстные мысли, вполне доказывает, что мы еще не стали духовными людьми и не научились трезвению – этому духовному искусству, помогающему прогонять лукавых демонов.
Когда мысль задерживается в уме человека или к нему снова и снова приходят разные страстные помыслы, тогда, подобно тому, как тучнеет человеческая плоть, тучнеют и помыслы и превращаются в слова. Иначе говоря, страстные помышления могут развиваться. Если мы не боремся с ними, они набирают силу и облекаются в слова. Сначала – внутренние, но, поскольку мы очень немощны, слова прорываются и наружу, то есть мы их высказываем, и таким образом они превращаются в дела. Поэтому преподобный Исихий утверждает, что только трезвение избавляет нас «от страстных мыслей, слов и лукавых дел».
Тот, кто занят внутренним деланием, не возражает брату
Кто-то тебе нагрубил, и ты требуешь от него объяснений или сердишься: «Ты почему со мной так разговариваешь?» Или у тебя что-то просят, а ты возмущаешься или отказываешь. О чем это говорит? О том, что ты не ведешь внутренней борьбы. Одно из двух: или ты совершаешь внутренний подвиг, или ведешь борьбу внешне, борешься с людьми. Невозможно внутренне подвизаться и при этом внешне воевать и выплескивать страсти. Так не бывает. Нерушимый мир со всеми, внешнее спокойствие и безмолвие – это отражение внутреннего подвига и безмолвия. Если же внешне ты не мирен – значит внутри ты пуст и наг. Тот, кто занят внутренним деланием, не возражает брату, не спорит с ним, не тяготится им, не возмущается, не подхалимничает и не льстит. Он следит только за тем, чтобы никого не обижать, со всеми соглашаться, никому не мешать, всех любить, не огорчать словом, принимать ближнего и с любовью нести его немощи, так чтобы никто не был ему в тягость.
Литургия духа
Давайте задумаемся: мы много чего просим у Бога, но ведь польза для нас – в Самом Боге, ни в чем ином. Только жизнь в Боге может принести нам пользу. И когда мы просим у Бога того, что нам полезно, мы это обязательно получаем. Но часто ли мы предстоим пред Богом с искренним желанием понять, что нам полезно? Как неразумно, по-ребячески мы поступаем, когда в своих повседневных молитвах просим того, что в действительности нам не нужно! Хорошо, что Бог не дает нам этого. Мы ведем себя, словно малые дети, которые то плачут, то смеются, но ни смех, ни плач их не настоящие.
Мы просим и не получаем, потому что замыкаемся на самих себе, на своем мнимом величии, а правильнее сказать, ничтожестве. Но пользу нам приносит другое – трезвение, эта литургия духа, которая подает нам пищу и питие Божии. И потому будем умолять Бога послать нам эту истинную пищу и питие, которые так необходимы нашему существу и доставляют веселие нашему сердцу.
Ключ от небесной сокровищницы
Вырастет ли пшеница на безжизненной, сухой земле? Конечно нет. Другое дело – долины с жирной почвой, где много воды, там она уродится обильно. И как в долинах пшеница естественным образом приносит богатый урожай, так и умное любомудрие, трезвение подаст тебе всё, что нужно. Тебе не придется выбиваться из сил – только иди по пути трезвения, и на этом пути ты обретешь всё. Трезвение дарует тебе все блага, а лучше сказать, их дарует тебе Сам Христос, без Которого мы не можем творить ничего.
Итак, нам не нужно постоянно пребывать в тревоге и беспокойстве, подобно людям мира сего. Не нужно жить с мыслью, что духовная борьба невыносимо тяжела, что победить ту или иную страсть невозможно. На самом деле духовная жизнь доступна для каждого, если он будет блюсти свой ум. Ведь когда наш ум занимается своим сокровенным деланием, пороки и искушения, приходящие извне, не могут приступить к нему.
Святой Исихий показывает нам, как стать свободными от искушений и настроенными только на добро. Когда наш ум занят своим делом и неусыпно стоит на страже, тогда мы не чувствуем никакого стремления и расположения ко греху. Вместе с тем, мы приобретаем и весь сонм святых добродетелей, все духовные блага, которые необходимы нашей душе. И не думайте, что это невозможно. Все, что необходимо нам для духовной жизни: молитву, пост, бдение – одним словом, хлеб наш насущный, – мы обретаем через трезвение.
***
Сатана все время старается лишить наш ум внимания к себе, так чтобы мы придавали значение внешнему деланию: хорошей нравственной жизни, посещению служб, исполнительности и тому подобному. Все это, конечно, необходимо, но первостепенное значение имеет внимание ума. Именно через ум наша душа обогащается духовным богатством. Источником всякого зла является ум, но он же является и источником всякой добродетели. А потому, чтобы не стать жертвой диавольского коварства, давайте приучим себя к непрестанному трезвению и вниманию; будем помнить, что нашим главным делом должно быть бодрствование духа и ума и память об Иисусе.
***
Почему того блаженного состояния, к которому нас призывает преподобный Исихий, как мы видим, достигают немногие? Все очень просто: люди его не ищут или не хотят. Повседневность затягивает их, и они не помнят, что Бог создал их именно ради блаженства. Мы живем изо дня в день своими повседневными заботами. Поспал, поговорил, поработал, чему-то порадовался – так проходит наш день, и мы не замечаем, что блаженство души совершенно нам незнакомо. Но ведь Христос отдал Свою Кровь за многих, за всех: «Кровь Моя… за многих изливаемая». Почему же и нам не приобщиться сполна к этой Жертве?
Есть такое изречение: «Возлюби Бога – и тогда делай что хочешь». Как это понимать? Это означает, что если ты возлюбишь Бога, то, разумеется, будешь делать только то, чего желает Бог. Если же ты не любишь Бога, тогда что бы ты ни делал, все это будет ложным.
***
Мы обычно считаем, что брань – это зло, искушение. Но на самом деле духовная брань – это условие для того, чтобы обрести мир и Бога. Сама повседневная жизнь убеждает нас в том, что брань против нас непрестанна, и только если мы боремся, мы можем обрести мир. Поэтому святой Исихий и говорит, что если мы хотим глубже познать правила духовной брани, то должны обратить внимание на очень важную вещь: завистливые демоны, зная, что все люди по немощи боятся борьбы и считают, что без мира жить невозможно, «скрывают от нас и утишают мысленную брань». Когда же им удастся утаить от нас брань или представить ее не стоящей нашего внимания, тогда-то они и нападают на нас.
Когда призывание имени Иисусова становится моим навыком, тогда уже внутри меня действует Борец – Христос, Который меня спасает. Я становлюсь сильным борцом, потому что внутри меня Поборник – Христос и с Ним мы становимся единым целым. Когда я достигаю такого божественного состояния, я побеждаю всех своих врагов, даже не замечая этого. Убегают демоны, страсти, грехи.
***
Когда ты творишь молитву Иисусову, тогда все в твоей жизни устраивается, потому что ты призываешь Христа, полагаешься на Него, даешь Ему место в своем сердце. И тогда никакое зло не может поколебать тебя, ты не огорчаешься, не волнуешься, не скорбишь, не чувствуешь себя неудачником, потому что твоя жизнь – это Сам Христос. Таким образом, преподобный Исихий увещает нас не устремляться ко всем добродетелям одновременно, но упражняться лишь в тех, которые в данный момент нам доступны.
Вы, конечно, помните замечательную историю из «Отечника». Один старец велел своему послушнику вспахать огромное поле. Старец ушел, а послушник, приуныв от сильной жары и размеров поля, стал думать: «Как же я это вспашу? Никаких сил не хватит». На следующий день старец возвращается, и послушник встречает его словами: «Отче, как мне исполнить твое поручение в такую жару? Да такое поле и за несколько лет не вспахать». А старец в ответ: «Чадо, ты не так понял. Я тебе сказал вскопать только вот этот уголок». Послушник обрадовался: «А, ну ладно, уголок я мигом вскопаю». Справившись с делом, он вновь обращается к старцу: «И это все? Я нисколько не устал, а впереди еще целый день». «Пожалуй, вскопай еще вон тот кусочек», – одобряет старец. Когда он закончил, то снова спрашивает: «Может, вскопать еще вон там, пониже?» – «Нет, это завтра. Теперь ступай помолись». На следующий день брат вскопал еще часть поля и так за четыре дня окончил всю работу, не понадобилось год трудиться. Так с нами поступает и Бог. Он учит нас восходить на духовную лествицу потихоньку, поднимаясь по одной ступеньке. Ведь мы обычно ведем себя иначе, требуем от себя неисполнимого, стремимся к недостижимым для нас высотам, недовольны тем, что имеем. Отсюда и наши неудачи, и эгоизм.
Когда мы читаем слово Божие, в нас возгорается желание его исполнить. Но поскольку мы хотим сразу же достичь результатов, мы в итоге топчемся на месте. И потому святой Исихий мудро советует нам ограничиться двумя деланиями: молитвой Иисусовой и понуждением себя к добродетели. Он ничего не говорит о результатах. Когда мы просим у врача лекарства, он дает его нам лишь в том случае, если оно нам полезно. Если пользы нам от него не будет, врач отказывает нам и тем самым становится нашим благодетелем. Подобно врачу поступает с нами и Бог.
