Что значит помириться с собой?

— Помирись с собой, и с тобой помирятся неба и земля. Что значит помириться с собой?

— У нас постоянно происходит конфликт с самими собой, с теми, какими мы должны быть как создания Божия, и с теми, которые пали от своей испорченности, от нашей духовной болезни. По большому счету, этот конфликт — начало всех других конфликтов. От этого мы не спокойны, не мирны, не стабильны. У более мирного, доброго человека меньше врагов, чем у конфликтного. Православие учит постоянно уходить от ссор, чтобы был мир, доставляющий радость, прежде всего, нам самим. Есть такое понятие, как праведный гнев, то есть гнев, на который мы имеем право. А гнев, хоть праведный, хоть неправедный, все равно доставляет дискомфорт. Надо стараться вообще никогда не гневаться. Это позволит нам жить без конфликтов, споров и противоречий. Когда человек живет в покорности Богу, не спорит с Ним, то любые проблемы принимает мирно и решает их спокойно. И наоборот. У неспокойного человека самая маленькая беда превращается в огромную скорбь.
 
Протоиерей Сергий Баранов

Как гордость открывается в человеке?

– Гордость – большой человеческий порок. А как он открывается в человеке?

– О крайних степенях гордости можно не говорить, мы и так всё видим. А вот более-менее тонкая гордость – это, когда человек всегда стоит на своём, когда он не может уступить. Даже если он прав, но не может своим мнением поступиться, например, ради мира, ради того, чтобы не было конфликта, ради того, чтобы кого-то не обидеть, – это совсем плохо. Самое главное в духовной жизни – чтобы был мир.

Очень часто спрашивают о том, как распознать прелесть, как распознать неправильное состояние духа? Все мы говорим очень мудро, очень духовно. Если нас послушать, то всех канонизировать нужно, а по делам – не получается. Часто между нами бывают словопрения, когда и один прав, и другой прав, и один духовен, и другой духовен. Единственное средство оценивать свою духовность, правильная она или нет, прелесть это или нет, – это то, какие у тебя отношения с людьми. Даже если тебя кто-то не любит, ненавидит, не понимает – это неважно. Важно, как ты сам относишься к людям. Если ты где-то стерпел (я уж не говорю о любви, это совсем сложно для нас), где-то смолчал, уступил ради того, чтобы был мир, это показывает, что ты находишься в правильном духовном состоянии, что твоя молитва идёт правильно, что твой подвиг проходит не впустую. Неважно, сколько ты делаешь поклонов, творишь молитв, сколько читаешь акафистов, как часто ходишь в церковь. Это всё неважно, если нет главного результата. Главный результат – это мир.

Господь в Евангелии говорит: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам (Ин. 14, 27). Это нечто более совершенное, чем то, что имеется в нашем человеческом, земном понятии. Должен быть не только мир с окружающими, но и мир в вашем сердце. Внешне мы можем с окружающими себя держать в каких-то рамках, но внутри у нас может быть неспокойно, могут быть противоречия. Бывает даже, что человек смолчал, отошёл и внешне выглядит уступчивым, мирным, но потом в нём начинается осуждение: «А вот я бы ему так сказал, надо было его вот так на место поставить. Он неправ…»

Самая главная заповедь самого высшего состояния человека – если он ради любви, ради мира может даже унизиться. Унизиться, даже когда он тысячу раз прав, и все со стороны ему говорят: «Ты прав, почему же ты уступаешь?» А он отвечает: «Я ради Христа уступаю, чтобы у меня внутри был мир, чтобы Христа радовать». Потому что Христа больше всего огорчают наши ссоры. Как родителя всегда огорчает, когда дети ссорятся, так и Христа. Родитель даже может сказать детям: «Не надо мне ни в чём помогать, я сам всё сделаю – вы только не ссорьтесь, только будьте добрыми, послушными». Не будем даже говорить о молитве. У кого-то хорошо пошла Иисусова молитва, у кого-то она уже сама действует и днём, и ночью – всё равно это ничего не значит, если человек не в состоянии уступать ради мира, услужить или, ещё раз скажу, унизиться, даже признать себя неправым, когда он тысячу раз прав.

Мир души – вот это и есть состояние святости. Святость не в подвиге, а в смирении. Чем больше смирения, тем ты ближе к Богу. А чем меньше смирение, тем ты дальше от Бога и ближе к дьяволу – даже с миллионом поклонов в день и с десятком акафистов, которые ты читаешь в течение дня. Смирение – вот что главное. Это и есть состояние рая. Господь же говорит, что мы уже должны в этой жизни предвкушать рай. А что такое предвкушать рай? Это значит, что уже в этой жизни мы должны обретать состояния, близкие к райским. Конечно, они не могут быть совершенно райскими, но тем не менее. Рай для человека наступает, не когда он что-то приобрёл, скопил, кого-то победил. Рай для человека – когда у него внутри мир. Тогда он может и в нищете находиться, и в неправде. Если есть внутренний мир, то это для человека рай. И, наоборот, Господь в Евангелии говорит такие слова: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16, 26).

Что значит «душе своей повредит»? Потеряет мир души. Если он приобрёл весь мир, а потерял мир души, комфорт души, радость, то для такого человека уже на земле наступает ад. Мы иногда удивляемся, почему порой у богатых, благополучных людей дети лезут в петлю, заканчивают жизнь самоубийством. Это говорит о том, что внешнее не может радовать человека в полной мере. Если внутреннее потеряно, иногда и ради внешнего, у человека в душе наступает ад. И такой ад, что его даже смерть не страшит. Он готов прекратить этот ад. Другое дело – человек не понимает, что, перейдя через порог смерти, он этот ад не прекратит, а только усугубит на веки вечные. Но так как он в это время уже мало соображает, то пытается прекратить ад в душе, остановить его и кончает с собой. И тогда уже переходит в ад на веки вечные.
 
Протоиерей Сергий Баранов

Как возносить молитву, чтобы Бог её услышал?

– Что значит учиться возносить молитву? Как возносить молитву, чтобы Бог её услышал?

– Чтобы Бог её услышал, мы сначала должны научиться сами её слышать. А то ведь мы иногда читаем молитвы по книжечкам, по молитвословам, а наши мысли где-то далеко витают.

Насадивший ухо не услышит ли? и образовавший глаз не увидит ли? (Пс. 93, 9). Проблема не в том, что Бог не слышит, проблема в том, что мы сами себя не слышим, естественно, и Бога не слышим. У нас нет диалога, у нас сплошной монолог. Поэтому нужно учиться молитве. Когда мы учимся вести диалог с человеком, мы стараемся услышать собеседника и приостановить всё своё. То же самое происходит в диалоге с Богом. Мы останавливаем свои впечатления, свои образы, своё логическое мышление, всё своё останавливаем и стоим в этой пустоте и темноте. И вот тогда Бог навстречу нам Сам проявляется. Пока мы всё своё не остановим, пока мы беспрестанно говорим «та-та-та», мы просто не даем рта открыть собеседнику. Чтобы он заговорил – тебе нужно прекратить говорить. Так и в духовной жизни и в молитве: нужно остановить своё я, чтобы услышать Бога.
 
Протоиерей Сергий Баранов

Чего нужно себя лишить, чтобы приобрести страх Божий?

– Чего нужно себя лишить, чтобы приобрести страх Божий?

– Уже 20 лет я езжу в разные тюрьмы: от самого слабого режима, до самого строгого – пожизненного заключения. И я понял, что не существует таких жестких рамок, которыми можно было бы добиться от человека абсолютного послушания. Чем строже режим, тем хитрее заключённые, потому что им приходится выживать, приходится подстраиваться под строгость режима. И чем сильнее строгость, тем изощрённее инстинкт самосохранения этих заключённых. Даже когда они освобождаются, привычка выживать идёт за ними и на волю. И первое время, а некоторые и до конца жизни, так себя и ведут: идя к цели, мне нужно любыми путями выжить. Они не замечают людей, которые рядом, пренебрегают близкими…

Или другой пример. Когда я был в 2000 году на операции в Оренбурге, обратил внимание на очень интересную деталь. Меня оперировали в Областной онкологической больнице. Даже само название уже внушает такой страх, который должен заставить человека о чём-то задуматься. Я лежал в палате, где было 10 человек, скорее всего, большинства из них уже нет в живых. И на меня тогда произвело сильное впечатление, что эти люди вместе со мной не молились, Евангелие не читали… Они по-прежнему травили анекдоты, играли в карты, говорили о земном. Казалось бы, такой очевидный страх, как страх близкой смерти, не перевернул их мысли, их мировоззрение.
Для чего я привёл эти два примера? Для того, чтобы вам показать, что никакой страх не поможет переделать себя, преодолеть свой эгоизм. Поможет единственный страх: когда у вас начнутся реальные, не иллюзорные отношения с Богом, и вы будете каждую минуту бояться их потерять, потерять Его расположение. Это начинается с земных отношений с духовником: когда ты так полюбил духовника, что не боишься, что он тебя отругает, накажет, а ты боишься его обидеть и расстроить. Вот так до сих пор живут на Афоне, и это уникально.

На страхе не построится ни одно общество, ни один монастырь. Отношения будут только изощрённей, хитрее, внешне будут улыбаться, кланяться, говорить: «Геронда, геронда…», а внутри ничего не будет. Потому что совершенный страх Божий основан на любви. И не может быть страха совершенного, основанного на страхе наказания. Или человека надо сломать настолько, что он станет практически роботом, но это будет уже не личность. А пока человек – личность, у него всегда работает инстинкт самосохранения, и он будет выворачиваться, хитрить, врать. Как вот с детьми: если мы начинаем перегибать палку и быть с ними слишком строгими, они становятся внешне послушными, но начинают нам врать. Это самое страшное, что может быть: у нас теряются доверительные отношения с детьми и начинается враньё. Тогда мы теряем всё.
Поэтому страх Божий не может быть основан на страхе конца света, на страхе твоей последней минуты, что ты когда-то умрёшь.
 
Протоиерей Сергий Баранов

Как преодолеть страх смерти?

– Мой инстинкт противится и боится биологической смерти. А умирать придётся. Как преодолеть этот страх, боязнь, эту неизвестность?

– Никак не преодолеете. Просто, понимаете, с Богом не так страшно, с Богом надёжно. Вот если человека посылают в неизвестное путешествие, где ему ничего не понятно, ничего неизвестно, он боится, не знает чего ждать. И он тогда просит кого-то из своих друзей: «Пойдём со мной, а то мне одному страшно». Также и вы, если будете всегда с Богом, вам будет не одиноко, надежно и не страшно. Потому что вы будете чувствовать рядом не просто человека, а Самого Бога.
 
Протоиерей Сергий Баранов

Надо ли скорбеть о грехе, в котором покаялись на исповеди?

– Надо ли помнить и скорбеть о грехе, в котором покаялись от всего сердца на исповеди?

– Надо помнить в общем, что мы можем сделать все, что угодно. Каждый из нас что угодно может сделать, если Бога не будет в сердце. Господь дал нам таинство Исповеди, чтобы мы могли, покаявшись, забыть грех. И не носить в памяти все свои грехи всю эту тяготу, а то можно в отчаяние прийти. Память о грехе может испачкать нашу душу. Сегодня вы плачете об этом, сожалеете, а завтра это может опять вас искусить. Наше сердце непостоянно, поскольку находится без Бога, мечется от греха к покаянию. Помните в общем, что вы очень грешны и можете сделать что угодно.
Одна из наших древних стариц – преподобная Синклитикия Александрийская – была первой начальницей женского общежития. В Древнем патерике наряду с поучениями духовных отцов приводятся изречения и духовной матери – святой Синклитикии. Она как-то сказала своей самой любимой и чистой деве: «Не надейся на свою чистоту и не думай, что ты особенная. Если тебя сегодня вывести на улицы Александрии, в эту же ночь ты могла бы стать блудницей. Ты живешь в монастыре, ограждена от мира моей заботой, моим попечением, монастырским уставом, монастырскими стенами. Но если тебя всего этого лишить, не думай, что ты сама собой устоишь». Вот и вы помните о том, что мы очень грешные, что каждый день у нас одно и то же. Но не нужно детали греха держать в памяти.
 
Протоиерей Сергий Баранов

Как отличить истинное смирение от ложного?

– Как отличить истинное смирение от ложного?

– Истинное смирение много не рассуждает. Вот вы сейчас хотите отличить истинное смирение от ложного, вы хотите получить какую-то сложную словесную формулу. Истинное смирение просто, оно естественное, оно ни о чём не думает, оно просто смиряется. И всё. А где много дум, много всяких мыслей, тут уже и лукавый вмешивается. Не надо искать отличия истинного смирения от ложного, иначе вы будете всю свою духовную жизнь в этих рассуждениях находиться. Понимаете, о чём я говорю? Не рассуждайте, а смиряйтесь. Кто нам предлагает пофилософствовать? Сатана всё время подходит и говорит: давай порассуждаем. В то время, когда дело духовное нужно делать, – молиться, трудиться, смиряться, – он предлагает нам порассуждать и вот в этих умозаключениях запутывает нашу голову совершенно. Мы становимся ни к чему не годными.
 
Протоиерей Сергий Баранов

Как примириться самому с собой?

– Преподобный Исаак Сирин говорил: «Примирись с собой, и с тобою примирятся земля и небо». Но я вижу, что постоянно воюю с собой. Как примириться?

– Нужно понять очень важную вещь, что акт примирения – это не сиюминутное действие: подошёл, сказал «прости» – и всё кончилось. Ведь предрасположенность к греху в тебе осталась, предрасположенность к ссоре в тебе осталась, предрасположенность к соперничеству, к зависти – всё осталось. Ты примирился и решил текущий вопрос, сиюминутную ссору. И правильно сделал, что помирился и разрешил сегодняшний вопрос. Но завтра опять встанет такая же проблема и послезавтра и, возможно, по нескольку раз на день будет появляться. То есть мириться очень важно, с этого всё и начинается. Но по большому счёту этого недостаточно. Мало даже примириться с самим собой. Это ещё не всё. Это дело всей жизни, это духовный труд на всю жизнь. И лучше бы без выходных, праздников и отпусков. Потому что за время отпуска ты скатишься опять к первоначальному состоянию.

Молитва и покаяние – дело всей жизни и непрестанное. Неслучайно Православная Церковь имеет такое понятие как непрестанная молитва. Это идеальное состояние христианина: быть постоянно в молитве, быть постоянно в покаянии, быть начеку, касаемо своих помыслов. Иначе всё время будет происходить так: шаг вперёд, шаг назад; два шага вперёд, два шага назад. Это как воду в ступе толочь.

Мы в храм ходим не просто, чтобы получить даром Таинства, а затем, чтобы научится духовной жизни. Духовная жизнь – это целое искусство. Чтобы получить профессию, а потом отработать лет 30-40 на производстве хорошим специалистом, мы учимся в школе 10 лет, потом 5 лет в институте, а потом 40 лет работаем хорошим специалистом, всё повышая и повышая свою квалификацию. Понимаете, если даже в земном плане нам необходимо 15 лет отучиться, чтоб только начальные навыки обрести, то в духовной жизни мы вообще должны непрестанно учиться. Это наука из наук – молитва, духовная жизнь.

Как же примириться? Нужно просто понять, что это не сиюминутный акт, не акт одного действия. Это дело всей жизни. Если хотите действительно измениться, нужно изменить полностью свою жизнь. Вот захотела молодая девушка стать великой певицей, она пожертвовала семьёй, не стала рожать детей, она сидела по 8 часов за пианино, вокалом занималась. Почему? Потому что она поняла: чтобы достичь этой цели, ей нужно многим пожертвовать. Так и в духовной жизни: если вы хотите иметь результат хороший, то очень многим должны пожертвовать. Вот Господь и говорит: человек, если не оставит отца и мать, сына или дочь, имение своё, привязанности, увлечения свои, он не может достигнуть Царствия Небесного. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть (Лук. 17, 21). Это и есть состояние Рая.
 
Протоиерей Сергий Баранов

Можно ли понять что Бог тебя услышал?

– Когда читаешь молитвы Богу, просишь у Него что-то, можно ли понять что Он тебя услышал?

– Ну у Него иногда бывает плохо со слухом, а иногда хорошо. Шучу.

Насадивший ухо не услышит ли? и образовавший глаз не увидит ли? (Пс. 93, 9). Бог слышит всегда. И Бог всегда смотрит в нашу сторону. Другое дело, что мы навстречу Ему не идём, не видим, не слышим, не ощущаем. Все эти нарушения отношений происходят ни в коем случае не со стороны Бога, а только от нас. Бог всегда слышит, даже когда вам совершенно кажется пусто и тяжело. А вот это тяжело – Бог тоже видит, оценивает, жалеет вас. И как говорит Господь: ни один вздох не пройдет мимо Его уха, ни одна скорбь ваша не пройдет мимо Его сердца. Поэтому в те минуты, когда вы подвизаетесь, а у вас бывают черствость, пустота, какая-то тупость духовная, и, кажется, что нет отношений с Богом, может, вот в это самое время вы, как раз, несёте крест вместе с Богом.
Легко молиться, когда есть вдохновение, и очень тяжело, когда вдохновения нет. Вот тогда и начинается крестоношение, за которым обязательно последует Пасха. Те минуты в духовной жизни, когда кажется, что Бог далёк, Бог не слышит, не обращает внимания, – самые драгоценные минуты в духовном подвиге, в аскезе. Они вам очень многое принесут.

В сегодняшнем Апостоле были такие хорошие слова апостола Павла: Скорбь терпение соделовает, терпение же искусство, искусство же упование, упование же не посрамит (Рим. 5, 3–5). Смотрите: всё начинается со скорбей. Оказывается, скорби дают нам сокровище – терпение. А терпение переходит в другое сокровище – в искусство. Искусство дает упование, которое не посрамит. Вот как происходит по цепочке наше спасение, а ведь всё начинается со скорби.

Не случайно Господь говорит: И кто не несет креста своего и идёт за Мною, не может быть Моим учеником (Лк. 14, 27). Нужно пройти скорби. Другое дело, что люди по-разному скорби переносят. Вот лежат два человека в больничной палате с одним диагнозом. Но один клянет всё и всех: врачами не доволен, судьбой тоже не доволен, Бога обвиняет. А другой даже в такой ситуации пытается что-то доброе найти: и Богу молится, и медсестре улыбнется. Болезнь одна и та же – отношение разное. И протекать будет по-разному болезнь. Может, даже оба умрут, но умрут по-разному.

Как всецело предаться воле Божией?

– Как всецело предаться воле Божией?

– Ох, как бы я этого хотел. Надо воспитать в себе такое сокровище смирения. Смирение – это самое главная христианская драгоценность, без которой даже молитва не идет. А смирение приобретается долгим опытом жизни в Церкви, духовной жизнью, духовным подвигом, вообще всем образом аскезы православной. И приобретается очень долгим-долгим путём, но это самое ценное, что есть в человеке.

Смиренный человек предается воле Божией и уже на земле начинает предвкушать Царствие Небесное. Ему всё благостно, его ничто не выводит из равновесия, ничто не гневает, не сердит, не раздражает. Он всем доволен, за всё благодарен Богу. Мне кажется, об этом каждый христианин мечтает. Наверное, даже если бы святых сейчас спросили, они бы сказали, что хотят еще больше иметь такой драгоценности, как смирение.
Вообще, кто много терпит в жизни, тот становится терпеливым. Поэтому не нужно бегать от креста, а нужно принимать крест, который Бог дает. Святые сознательно принимали на себя еще крест, углубляли свой аскетический подвиг. Но нам хотя бы нести то, что Бог даёт. Бог даёт – несите благостно, с терпением. Так будете научаться терпению и смирению. А смирение – это Царствие Небесное.

К сожалению, сейчас это сокровище совсем утрачивается. Мало кто его имеет. По большому счету, смирение – это, как сказал Бог: Но вы любите врагов ваших (Лк. 6, 35). То есть терпение до крайней, до сверхъестественной степени. Терпение не только своих домашних, но и терпение врагов даже. И Господь преподносит это не просто как заповедь, а как средство достижения Рая. Представляете, научился любить врагов – раз, и пропали все недруги. Не с их стороны произошли изменения, а с твоей стороны – к ним навстречу. И у тебя наступило Царствие Небесное. Ты не враждуешь ни с людьми, ни с погодой, ни с обстоятельствами жизни, ни с чем и ни с кем не вступаешь в конфликт. Всех любишь и всем доволен. Тебе говорят: «Какой сегодня мрачный, промозглый день», а ты: «Ах, какой прекрасный день». Такой человек, пребывая уже здесь, на земле, в Раю находится.

Как быть, если начинаешь мусолить свои грехи, а истинного покаяния нет?

– Как быть, если начинаешь мусолить свои грехи, а истинного покаяния нет?

– Покаяние – это не значит говорить о своих грехах. Покаяние – это борьба с ними. А просто быть с грехами и ничего не делать – это не покаяние. Это может быть даже осуждение, когда человек говорит: «Грешу и дальше буду грешить». Покаяние – это когда человек начинает изменяться. Хотя мы понимаем, что измениться кардинально – это очень трудно. Но надо что-то делать, хотя бы понемножку. Не надо постоянно держать в голове тысячи своих грехов, потому что это пачкает наш ум и наше сердце. Нужно в общем помнить, что ты большой грешник, что у тебя все грехи есть, но нужно начинать думать о хорошем. Если постоянно будешь иметь в себе отрицательную тему, негативные мысли, то никакого счастья не будет. Изменяться – это значит изменять образ своих мыслей – от плохих к хорошим. Даже от своих грехов нужно избавляться вместе с привычками и памятью о них.

Как закрепить на Христе созерцание своего ума?

– Батюшка Сергий, в своей проповеди «Несколько слов о принципах духовной жизни» вы говорите: «Цель молитвы – Сам Христос», то есть нам нужно найти умом Христа и стоять пред Ним. У меня вопрос: каков же этот объект для ума – Христос, чтобы иметь возможность закрепить на нём созерцание своего ума, и каковы признаки наличия переживания стояния Христа в себе?

– Знаете, когда приходят и спрашивают, как можно творить Иисусову молитву, мы говорим, что её нужно держать безвидно, безо́бразно. Люди сначала не понимают, о чём идет речь, как это – безвидно, безо́бразно, что это такое? Если же они всё-таки берут правило Иисусовой молитвы, стараются делать, как им говорят, пребывают в этом правиле, то со временем приходят и сообщают: «Всё, я понял, как это – безвидно и безо́бразно».

Это нужно опытно пережить – как сконцентрировать ум на Христе. Ни в коем случае не нужно представлять образ Христа или стремиться переживать какие-то ощущения. Когда вы научитесь стоять безвидно, безо́бразно в сердце, вы начнёте переживать Христа ещё даже более реально, чем в образе. Потому что Бог – Он же дух. Он не плоть, Он не форма, Он дух. Но этот Дух может переживаться.

Понимаете, когда мы обращаемся к какому-то человеку за советом и начинаем заниматься Иисусовой молитвой, значит, мы доверяем тому, кого спрашиваем. Начинается всё на доверии. А если доверяешь, то перестаёшь испытывать, обдумывать, рассуждать, просто веришь. Это очень важный момент, потому что, пока будут рассуждения, у вас не установится доверие, а значит, вы постоянно будете испытывать. А если ты испытываешь, значит, не доверяешь. У тебя жена пришла с работы, а ты её испытываешь: «Ты на полчаса задержалась. Где ты была? С кем ты была?» Ты испытываешь, ты ей не доверяешь. А если ты ей доверяешь, то даже не спросишь. Так же и в духовной жизни: если ты доверяешь духовнику, у вас происходят отношения очень коротко, без сложных длинных бесед. Всё очень просто: он говорит – ты веришь и просто принимаешь как закон. И, кстати, такие отношения несложные позволяют нам и жить несложно. Наше сердце становится простым. Господь говорит: Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18, 3). Как раз эта детская доверчивость и простота указывают на простоту сердца.