Преподобный Феодор Студит. О высокотворном смирении

О высокотворном смирении,
чтобы тщательный в делах более и более
просиявал чрез смиренное мудрование

Братия, отцы и чада! Долг, который я вам должен, т. е. напоминания вам всего подобающего, уплачиваю вам и теперь. О если бы это слово было духовно, деятельно и изобильно, а не небрежно и чуждо дел, от чего и пренебрегают мною окаянным и хладнословным; впрочем если благая душа приимет слово, то принесет обильный плод правды. Итак, восприимите, возлюбленные чада, и теперь семя поучения, возрастите, принесите цвет, и будьте для меня нивами, убеленными светом разума Христова, чтобы вы могли сделаться его чистою пшеницею. А как это может быть?

Если, как вы начали, так и окончите, чтобы не только вам не оскудевать в благих делах, но и более возрастать в оных, с усердием подвизаться, обновляться и чистою жизнию востекать на высоту небесную. Таким образом послушный, чтобы более собрать плодов послушания, пусть слушается не только начальников, но и низших, на чтобы ни был позван, только бы не на бесчинное дело. Смиренный пуст более смиряется, так чтобы он повиновался и слушался всякого во смирении сердца, был молчалив и немногоречив, ко всем почтителен, и не думал бы, что он благородного происхождения, или много лет в иночестве, или занимает высшую степень, или более других потрудился, или что он умен и рассудителен, учен и способен на все, или имеет иное какое преимущество, пусть не тщеславится и не гордится, и не домогается с предосудительным словооправданием того или другого, о чем нам даже и помышлять не должно. Тщательный в делах и старательный в послушании, ему порученном, пусть еще более старается, как бы он служил Господу, а не человекам, чтобы показать себя делателем искуснейшим, избирая более трудное, радуясь и трудясь в служении ближнему своему, зная, что великая награда уготовляется для него в царствии небесном. И просто сказать, все вместе, келарь, попечитель о больных, краснописец, возделыватель винограда, садовник, сапожник, повар, эконом, художник, благочинный, будильщик, уставщик, пономарь, хлебник, плотник, столяр, или другой кто-либо, имеющий малое или великое послушание, будем все переносит мужественно, безостановочно стремясь вперед, и пламенно желая вечных благ; будем претерпевать все охотно и исполнять все по Бозе15, пользуя самих себя, и питая такую любовь друг ко другу, чтобы каждый готов был и душу свою положить за брата своего, и духовно и телесно. Если так будете делать, то утешит вас Сын Божий, который ради послушания истощил Себя до беспредельной меры смирения, так что Он, Владыка всего, сделался рабом, и вкусил смерти, смерти же крестной. Радость мне грешному и отчаянному и веселие ненасытное и неизреченное; радость и вам, исполнителям заповедей Господних и веселие бесконечное, не только потому что здесь громко восхваляют вас все люди, которые смотрят на ваши подвиги, борьбу со врагом и противление прилогам и козням его; но потому что и в будущем веке, пред лицем славы Христа Бога, вы будете ликовать, будете причислены к Ангельским ликостояниям и собраниям преподобных, там, где жилище всех веселящихся.

Вот, братия мои честнейшие, наше напоминание, вот смиренное мое поучение, вот труд и подвиг приносимый мною окаянным; вот выражение моих желаний от духовной любви моей к вам, вы же даруйте дорогое для меня ваше спасение. О чада мои возлюбленные, мужи желаний, делатели Господни, поистине очищенные чада, народ Израильский, слуги и служители храма Господня, сыны Каафовы и Мерарины16, носящие честнейшие сосуды истинной скинии. Христос вас да спасет, Христос да сохранит, дабы вы совершили течение и подвиг свой, ибо Ему подобает честь и слава со Отцем и Св. Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Престольный праздник в день 60-летия со дня представления свт. Иоанна Шанхайского

ОРСК. 2 июля 2026 г. В день празднования памяти святителя Иоанна Шанхайского и Сан-Францисского чудотворца в Иверском женском монастыре состоялся престольный праздник.

Божественную литургию в храме святителя Иоанна совершили клирики Иверской обители священник Евгений Деревянко и иеромонах Викентий (Геницэ). За богослужением молились сестры Ивереского монастыря с настоятельницей игуменьей Ксенией, прихожане и паломники.

По окончании Литургии под пение Богородичной молитвы был совершен крестный ход вокруг монашеского корпуса с храмом.

Затем матушка-настоятельница обратилась к присутствующим и рассказала о том, что сегодняшняя дата – юбилейная. Святитель Иоанн Шанхайский почил 2 июля 1966 года, и сегодня исполнилось 60 лет со дня его преставления. «А вчера, когда мы читали житие этого светильника веры, – продолжила игуменья Ксения, – то отметили для себя, что, оказывается, есть еще одна дата: 130 лет со дня рождения, ведь родился владыка в 1896 году. Также в этом году исполняется 100 лет со дня пострига святителя Иоанна. И мы поздравляем всех вас с юбилейными датами».

Матушка пригласила всех угоститься монастырской выпечкой.

Во время совместной трапезы на свежем воздухе игуменья Ксения читала интересные воспоминания очевидцев из жизни святителя Иоанна.

Также в этот день был отслужен молебен с акафистом святителю Иоанну, архиепископу Шанхайскому и Сан-Францисскому чудотворцу.

Храм для посещения был открыт до вечера.

Пресс-служба Иверского монастыря
Фото Виктора Базилевского

Лавсаик. О Макарии Александрийском

Преподобный Палладий Еленопольский

«Лавсаик, или повествование о жизни святых и блаженных отцов»

О Макарии Александрийском

Сподвижник сего Макария Египетского в делах веры, носивший то же достоуважаемое имя, Макарий Александрийский был пресвитером в так называемых Келлиях, когда я пришел к нему. Прожив в сих Келлиях девять лет и из них три года вместе с блаженным Макарием хранив безмолвие, я частию сам видел дела и знамения доблестного жития его, частию узнал от тех, которые жили с ним вместе, а частию слышал еще от многих других.

Однажды святой Макарий, увидев у Великого отца Антония отборные финиковые ветви (он сам плел из них корзины), попросил у него одну связку этих ветвей. Антоний отвечал ему: «Писано: «Не пожелай… елика суть ближнего твоего» (Исх. 20, 17)» – и, едва выговорил это, как вдруг все ветви засохли как бы от огня. Увидев сие, Антоний сказал Макарию: «Вот на тебе почил Дух, и ты впоследствии будешь наследником моих добродетелей».

Там же, опять в пустыне, диавол, встретив Макария, весьма утомленного, говорит ему: «Вот ты получил благодать Антония – что не пользуешься своим преимуществом и не просишь у Бога пищи и силы для путешествия?». Макарий отвечал ему: ««Крепость моя и пение мое Господь» (Пс. 117, 14), а ты не искусишь раба Божия». И вот диавол представляет ему призрак: верблюд блуждает по пустыне со вьюком, в котором были всякие съестные припасы. Увидев Макария, верблюд остановился пред ним. Святой, подумав, что это призрак (как и действительно было), стал молиться – и верблюд тотчас пожран был землею.

Этот же Макарий сошелся однажды с Великим Макарием Египетским, и как нужно было им переправиться чрез Нил, то случилось им взойти на большой плот, на который также взошли какие-то трибуны с великою пышностию: у них была колесница вся обита медью, кони в вызолоченных уздах; с ними было несколько воинов-телохранителей и отроков, украшенных ожерельями и золотыми поясами. Когда сии трибуны увидели в углу монахов, одетых в ветхие рубища, стали восхвалять их убожество и один из них сказал им: «Блаженны вы, что презрели мир!». Городской Макарий отвечал им: «Так! Мы презрели мир, а вас мир презирает. Знай, что ты сказал это не сам по себе, но пророчески: действительно мы оба называемся Макариями – блаженными». Пораженный сими словами, трибун по возвращении домой скинул мирские одежды и, посвятив себя монашеству, совершил много дел милосердия.

Когда-то прислали Макарию кисть свежего винограда – а тогда ему очень хотелось есть. Чтобы показать свое воздержание, он отослал эту кисть одному брату, которому также хотелось винограда. С великою радостию получив виноград, брат сей, в намерении скрыть свое воздержание, послал его к другому брату, как будто ему самому не хотелось этой снеди. Но и этот брат, получив виноград, поступил с ним так же, хотя ему и самому очень хотелось съесть его. Таким образом виноград перебывал у многих братий, и ни один не хотел есть его. Наконец, последний брат, получив его, отослал опять к Макарию как дорогой подарок. Макарий, узнавши виноград и разведав, как все было, удивился и благодарил Бога за такое воздержание братий, да и сам не захотел есть его. Таково было подвижничество Великого Макария, которому и я вместе со многими другими поучался у него!

Ежели когда он слышал, что кто-нибудь совершил особенный подвиг, то и сам непременно то же делал с жаром. Так, услышав от кого-то, что тавеннские иноки во всю Четыредесятницу употребляют пищу невареную, святой положил семь лет не вкушать ничего приготовленного на огне, а питаться одними сырыми овощами или, когда случится, мочеными бобами. Другого ничего не вкушал он в эти семь лет. Исполнив сей обет, он, однако же, оставил такой образ жизни. Узнав, что один инок вкушал по одной литре (12 унций) хлеба, сей совершеннейший монах решился подражать и ему: переломав все свои сухари и опустив их в кувшин, он положил правилом съедать не больше того, сколько достает рука. Велико было и это изнурение тела. Весело рассказывал он нам об этом вот что: «Захвачу, бывало, побольше кусков, а узкое горло не дает мне вынуть их – мой кувшин совсем не давал мне есть». Целых три года подвизался он в таком воздержании: вкушая хлеба унции по четыре или по пяти и выпивая соответственное тому количество воды, а масла во весь год употреблял в пищу только шестую часть конги.

Вот еще подвиг сего ратоборца. Замыслил этот адамант преодолеть сон. И вот что он рассказал: «Целых двадцать суток не входил я под кровлю, чтобы таким образом победить сон. Днем палил меня зной, а ночью знобил холод, и как я не хотел войти в хижину и подкрепить себя сном, то мозг у меня так высох, что я наконец приходил в исступление. По крайней мере, сколько зависело от меня, я одолевал сон, но уступил ему, как требованию самой природы».

Однажды святой Макарий на рассвете сидел в своей келии; на ногу ему сел комар и впился в нее. Дав ему напиться крови, Макарий, когда почувствовал боль, раздавил его. Но после стал раскаиваться, что отомстил за самого себя, и за такой грех осудил себя сидеть нагим шесть месяцев при скитском болоте, которое находилось в глухой пустыне. Комары здесь величиною равняются осам и прокусывают кожу даже у кабанов. Ими он так был весь искусан и изъеден, что некоторые думали, не в проказе ли он. Когда чрез шесть месяцев он возвратился в свою келию, то по голосу только узнали, что это сам господин Макарий.

Захотелось ему однажды, как он сам рассказывал нам, сходить на могилу Ианния и Иамврия – волхвов, живших при фараоне, чтобы посмотреть на нее или даже встретиться с жившими там демонами, а это место Ианний и Иамврий силою своих волхвований населили множеством демонов, и притом самых лютых. Гробницу воздвигли сами Ианний и Иамврий, которые в то время занимали по фараоне первое место, как всех превосходившие волшебным искусством. Пользуясь при жизни своей великою властию в Египте, они соорудили это здание из четвероугольных камней, воздвигли здесь себе гробницу и положили тут много золота, насадили всяких деревьев и вырыли преглубокий колодезь на этом сыром месте. Все это сделали они в той надежде, что после смерти будут наслаждаться утехами в сем прекрасном саду.

Поскольку раб Божий Макарий не знал дороги к этому месту, то и соображал свой путь с течением звезд, как делают мореходцы. Так прошел святой муж всю пустыню. Нашедши здесь несколько тростнику, он чрез каждое поприще ставил по одной тростинке, чтобы по ним знать, как воротиться назад. В девять дней он прошел всю эту пустыню и был уже недалеко от того сада, как с наступлением ночи несколько заснул. Злобный демон, всегда враждующий против подвижников Христовых, в то время, как Макарий спал не далее версты от гробницы, собрал все тростинки и, положив их у самой головы его, удалился. Проснувшись, Макарий находит, что все тростинки, которые он ставил по дороге для приметы, собраны в одно место. Может быть, Бог попустил это, призывая Макария к большим трудам, дабы он полагался не на указания тростинок, а на благодать Бога, Который сорок лет вел Израиль по страшной пустыне посредством столпа облачного.

«Когда я стал подходить к гробнице, – говорил святой, – из нее вышли навстречу мне до семидесяти демонов в разных видах; одни из них кричали, другие скакали, иные яростно скрежетали на меня зубами, а другие, как крылатые враны, бросались мне в лицо и говорили: “Что тебе надобно, Макарий? Зачем ты пришел к нам? Ты, вместе с подобными себе, завладел нашею пустынею, вы и оттуда выгнали родственных нам демонов. У нас с тобою ничего нет общего. Зачем идешь в наши места? Как отшельник, довольствуйся пустынею. Устроившие сие место отдали его нам, а ты не можешь быть здесь. Зачем хочешь ты войти в это владение, куда ни один живой человек не входил с тех пор, как мы похоронили здесь братьев, основавших оное?”. И много еще шумели и жалобно вопили демоны, но я, – говорит Макарий, – сказал им: “Пойду только и посмотрю, а потом уйду отсюда”. Демоны сказали: “Обещай нам это по совести”». Раб Божий отвечал: «Обещаю», – и демоны исчезли. «Вошедши в сад, – говорит он, – я осмотрел все и между прочим увидел медную бадью, повешенную на железной цепи над колодезем (бадья от времени покрылась ржавчиною), также яблоки, внутри совсем пустые, ибо они высохли от солнца». Затем, спокойно вышедши из сего места, святой через двадцать дней воротился в свою келию.

Только с ним случилось немалое несчастие: у него недостало хлеба и воды, которую он носил с собою; так, он почти ничего не ел во все те дни странствования по пустыне. Может быть, чрез это он искушаем был в терпении, как и оказалось на деле. Когда уже он был близок к изнеможению, показался ему кто-то, как сам он рассказывал, в образе девицы, одетой в чистую льняную ткань и державшей кувшин, из которого капала вода. По словам Макария, она была от него не дальше, как на стадию. Три дня шел он и все видел, как будто она стоит с кувшином и зовет его, но он никак не мог настигнуть ее. Впрочем, в надежде утолить жажду свою святой три дня мужественно переносил усталость. После сего явилось множество буйволиц, и одна из них, с буйволенком, остановилась прямо против старца (здесь водятся они во множестве); по словам Макария, из сосцов ее текло молоко. «Подошедши к ней, – говорил он, – я досыта напился молока. Но, чтобы еще более показать мне милости, Господь, вразумляя малодушие, повелел буйволице идти за мною до самой келии. Послушная его велению, она шла за мной, кормя меня молоком и не давая сосать своему буйволенку».

Еще в другое время сей доблестный муж, копая колодезь для пользы монахов (а подле колодца лежали всякие листья и хворост), был ужален аспидом. Святой взял аспида руками за обе челюсти и растерзал его, сказав: «Как ты осмелился приблизиться ко мне, когда не посылал тебя Господь мой?».

Тот же Великий Макарий, услышав о дивном житии тавеннских монахов, переменил свое одеяние и в мирском платье поселянина пошел в Фиваиду. Пятнадцать дней шел он пустынею. Пришедши в монастырь Тавеннский, святой стал искать архимандрита по имени Пахомий, мужа весьма знаменитого, обладавшего даром пророческим. Тогда сему святому не было открыто о намерении Великого Макария. Сошедшись с ним, Макарий сказал: «Молю тебя, господин мой, прими меня в свою обитель, чтобы мне быть монахом». Великий Пахомий сказал ему: «В таких престарелых летах как можешь ты подвизаться? Здесь братия подвизаются с самой юности и переносят изнурительные труды потому, что привыкли к ним, а ты в таком возрасте не можешь перенести испытаний подвижнических – ты станешь роптать, а потом уйдешь из обители и начнешь злословить нас». Так он не принял его, то же и во второй день, даже до семи дней. А старец Макарий твердо стоял в своем намерении и все время проводил в посте. Наконец он говорит Пахомию: «Авва, прими меня. И если я не стану поститься, как они, и не буду делать, что они делают, то вели выгнать меня из обители». Великий Пахомий убеждает братию принять его (а братии в одной этой обители и доныне находится тысяча четыреста человек). Так Великий Макарий вступил в эту обитель.

Спустя немного времени наступила Четыредесятница; старец видит, что каждый монах возлагает на себя различный подвиг: один принимает пищу вечером, другой – чрез пять дней, иной всю ночь стоит на молитве, а днем сидит за рукоделием. А он, Макарий, наломавши большое количество пальмовых ветвей, стал в углу и в продолжение всей Четыредесятницы, до самой Пасхи, не принимал хлеба, не касался воды, не преклонял колена, не садился, не ложился и ничего не вкушал, кроме нескольких листьев сырой капусты, да и их ел только по воскресеньям, и то для того, чтобы видели, что он ест, и чтобы самому ему не впасть в самомнение. А ежели когда выходил он из келии для какой-либо нужды, то как можно скорее опять возвращался и принимался за дело. Не открывая уст и не говоря ни слова, он стоял в безмолвии; все занятие его состояло в молитве сердечной и в плетении ветвей, которые были у него в руках. Увидев это, подвижники той обители стали роптать на своего настоятеля и говорить: «Откуда ты привел к нам сего бесплотного человека на осуждение наше? Или его изгони отсюда, или все мы, да будет тебе известно, сегодня же оставим тебя».

Услышав это от братии, великий Пахомий начал расспрашивать о Макарии и, узнав, как он живет, просил Бога открыть ему, кто это такой. И ему было открыто, что это монах Макарий. Тогда Великий Пахомий берет его за руку, выводит вон и, приведши в молитвенный дом, там, где стоял у них жертвенник, облобызал его и сказал ему: «Подойди сюда, честный старче! Ты Макарий и скрывал это от меня! Много уже лет желал я видеть тебя, потому что слышал о делах твоих. Благодарю тебя: ты смирил чад моих – пусть они не превозносятся своими подвигами. Теперь прошу тебя: удались в свое место, ты уже довольно научил нас, молись о нас». Таким образом, по желанию Пахомия и по просьбе всей братии Макарий удалился.

Сказывал нам сей бесстрастный муж еще следующее: «Когда прошел я все подвижническое житие, которое избрал, родилось у меня другое духовное желание: я захотел сделать то, чтобы ум мой в продолжение только пяти дней не отвлекался от Бога и ни о чем другом не мыслил, но к Нему одному обращен был. Решившись на это, запер я свою келию и сени перед нею, чтобы не отвечать никому, кто бы ни пришел. Начал я это с другого же дня, дав уму своему такое приказание: “Смотри, не сходи с небес: там ты с Ангелами, Архангелами, со всеми горними Силами – Херувимами, Серафимами и с Самим Богом, Творцом всяческих; там будь, не сходи с неба и не впадай в чувственные помыслы”. Проведши так два дня и две ночи, я до того раздражил демона, что он сделался пламенем огненным и сожег все, что было у меня в келии; самая рогожа, на которой я стоял, объята была огнем, и мне представлялось, что я весь горю. Наконец, пораженный страхом, я на третий день оставил свое намерение, не могши сохранить ум свой неразвлеченным, и низшел к созерцанию сего мира, дабы то не вменилось мне в гордость».

Однажды я пришел к сему духовному монаху, Великому Макарию, и нашел, что какой-то пресвитер из селения лежал вне его келии. Голова у него так была изъедена болезнию, называемою раком, что самая кость в темени видна была вся. Он пришел к Макарию, чтобы получить исцеление, но сей и на глаза не хотел принять его. Я стал упрашивать Макария и говорил ему: «Молю тебя, умилосердись над сим страдальцем, дай ему по крайней мере какой-нибудь ответ». Святой отвечал мне: «Он недостоин исцеления. Господь послал ему такую болезнь для его вразумления. Если хочешь, чтобы он исцелился, так посоветуй ему с сего времени отказаться от совершения Таинств». Я сказал ему: «Молю тебя, скажи, почему так?». Он отвечал мне: «Сей пресвитер совершал литургию в грехе блудодеяния и за это теперь наказывается. Если он по страху прекратит то, что дерзал делать по небрежности, Бог исцелит его». Когда я пересказал это страждущему, он обещался с клятвою не священнодействовать более. Тогда Макарий принял его и сказал ему: «Веришь ли ты, что есть Бог, от Которого ничто не сокрыто?». Он отвечал: «Верю». Потом Макарий сказал ему: «Ты не должен был посмеваться над Богом». Он отвечал: «Не должен был, господин мой». Великий Макарий сказал: «Ежели ты сознаешь грех свой и наказание Божие, которому подвергся за этот грех, то исправься на будущее время». Пресвитер исповедал грех свой и обещался более не грешить и не служить при алтаре, но стать в ряду мирян. Затем святой возложил на него свои руки, и он в несколько дней выздоровел, оброс волосами и возвратился домой здоровым, прославляя Бога и благодаря Великого Макария.

Сей святой имел разные келии в пустыне, в которых совершал подвиги добродетели: одну в скиту, в самой глубокой пустыне, одну в Ливии, в так называемых Келлиях, и одну в горе Нитрийской. Некоторые из них были без окон – в них, говорят, Макарий проводил Четыредесятницу в темноте. Одна келия была так тесна, что в ней нельзя было и ног протянуть; и еще келия была просторнее других – в ней он принимал посетителей.

Сей боголюбивый муж исцелил такое множество бесноватых, что трудно их и перечислить. При нас принесли к сему преподобному одну благородную и богатую девицу из Фессалоник, что в Ахаии, – она много лет страдала параличом. Принесшие повергли ее близ келии Макария. Святой, сжалившись над нею и помолившись, собственноручно помазал ее святым елеем, непрестанно и более мысленно молился о ней и чрез двадцать дней отпустил ее в свой город здоровою. Пришедши домой на своих ногах, она прислала богатые дары святым.

Также при моих глазах к святому Макарию, духовному врачу всяких безумных страстей, привели отрока, одержимого злым духом. Положив правую руку ему на голову, а левую – на сердце, святой до тех пор молился о нем, пока он не повис на воздухе. Отрок раздулся, как мех, всем телом своим, сделался по весу весьма тяжел и вдруг, вскричавши, стал всеми чувствами извергать из себя воду. Но, когда это кончилось, он опять пришел в прежнюю свою меру. Затем, помазав его святым елеем и окропив освященною водою, Макарий отдал его отцу и приказал, чтобы больной до сорока дней не касался ни мяса, ни вина, и, таким образом, отпустил его исцеленным.

Однажды начали беспокоить Макария Великого тщеславные помыслы, пытаясь вызвать его из келии и внушая ему отправиться в Рим для пользы других, именно для оказания помощи тамошним больным, ибо в нем благодать Господня сильно действовала на духов нечистых. Долго беспокоили его эти помыслы, но он не слушал их. Тогда они, вооружившись на него сильнее, стали гнать его вон. И вот святой упал на пороге своей келии; протянув ноги, выпустил их наружу и говорил демонам тщеславия: «Тащите меня, демоны, если можете: своими ногами я не пойду в другое место; если же можете так унести меня, пойду, куда вы зовете». Он с клятвою говорил им: «Буду лежать так до вечера; если не сдвинете меня, не послушаю вас». Лежав долгое время неподвижно, он встал наконец, когда был уже глубокий вечер. Но с наступлением ночи демоны опять начали беспокоить его. Святой встал, взял корзину, насыпал в нее меры две песку и, положив ее себе на плечи, ходил с нею по пустыне. Здесь с ним встретился Феосевий, строитель, уроженец Антиохии, и сказал ему: «Что ты несешь, авва? Отдай мне свою ношу и не изнуряй себя». Но Макарий отвечал ему: «Я изнуряю того, кто меня изнуряет; не любя трудиться, он внушает мне охоту к странствованию». Долго ходил он так и возвратился в свою келию, изнурив тело.

Еще рассказывал нам раб Христов Пафнутий, ученик сего доблестного подвижника. В один день, когда блаженный и бессмертный Макарий сидел в сенях келии своей и беседовал с Богом, гиена принесла к нему своего детеныша – слепого. Толкнув головою в дверь сеней, она вошла к Макарию, который в это время еще сидел тут, и бросила детеныша к ногам его. Святой Макарий взял его и, плюнув ему в глаза, сотворил молитву, и он тотчас стал видеть, а мать накормила его и ушла с ним. На следующий день гиена принесла святому и блаженному Макарию кожу большой овцы. Увидев сию кожу, святой сказал гиене: «Ты растерзала у кого-нибудь овцу – иначе откуда тебе взять кожу? Я не возьму от тебя того, что добыто несправедливостию». Гиена, опустив голову к земле, стала на колени у ног святого и подавала ему кожу. Но он говорит ей: «Я сказал, что не возьму, ежели не дашь клятвы, что не станешь больше есть овец у бедных». При этом она опять опустила голову, как будто соглашаясь на слова святого. Кожу эту раб Христов отказал святому и блаженному Афанасию Великому. И блаженная раба Христова Мелания сказывала мне, что она брала сию кожу у святого и дивного мужа Макария под именем дара гиены. И что удивительного, если людям, распявшимся миру, и гиена, ими облагодетельствованная, приносит дары во славу Бога и в честь рабов Его?! Тот, Кто пред Даниилом пророком укротил львов, дал смысл и этой гиене.

Говорят еще о святом Макарии, что он с того времени, как крестился, никогда не плевал на землю, а теперь уже шестьдесят лет минуло, как он принял Крещение. Крестился же верный раб Христов и бессмертный Макарий на сороковом году своей жизни.

Видом сей непобедимый подвижник Христов был таков (я должен и об этом сказать тебе, раб Христов: быв его современником, я, недостойный, хорошо знал его): он был согбен и сухощав. Волосы росли только на губе, да еще на конце подбородка было их немного – от чрезмерных трудов подвижнических даже борода не росла у него.

Однажды впал я в великую тоску и, пришедши к сему святому, сказал ему: «Авва Макарий! Что мне делать? Смущают меня помыслы, говоря мне: “Ты ничего не делаешь здесь, ступай отселе”». Святой отец отвечал мне: «Скажи твоим помыслам: “Для Христа я стерегу стены”».

Из множества великих чудес и подвигов славного и доблестного Макария только сии описал я тебе, христолюбивый и любознательный раб Божий!

Дивный муж сей рассказывал нам еще вот какое чудо: во время преподания Таин Христовых (он был пресвитер), я никогда сам не подавал приношения Марку-подвижнику, но замечал, что с жертвенника брал оное Ангел и подавал ему – впрочем, я видел только кисть руки, подающей ему Причастие.

Священник Константин Корепанов. Проповедь в День памяти преподобноисповедницы Фамари

Сегодня вы могли слышать в апостольском послании слова апостола Павла о том, что вера рождается от слышания. И это очень важная установка христианства по существу, не случайно в Символе веры Церковь наша называется апостольской не только по происхождению своему, как основанная на учении апостолов, но и по служению своему. Ибо всегда мы говорим: мы несём слово-благодать или всякую ерунду. И апостол, повторяя слова Иисуса Христа, говорит: за всякое слово праздное дадим мы отчёт Богу в день суда. О чём мы говорим? Мы говорим о Христе? Мы хотим утешить человека, донести до него свидетельство о любви Христовой, о правде Христовой, о Свете Христовом, об учении Христовом? Или просто говорим о всякой ничтожной ерунде, а то и просто о грехах, осуждая и перемывая кости тому или другому человеку?

И вот это свойство Церкви обусловлено тем, что все люди на земле созданы по образу и подобию Бога-слова. Мы все словесные существа Бога. Бог-слово сотворил нас по Своему образу и подобию. Бог-слово стал человеком, потому что главный инструмент человеческой жизни есть слово. Словом созидается человек, словом утешается человек, словом вдохновляется человек, и словом убивается человек. И словом распространяется ложь и смерть: сатана приполз в рай, сказал женщине одно только слово, она ему поверила, и все люди вкусили смерть, все умерли, все погибли. Приходили после него многие, говорили слово лживое, лукавое, смертное слово – люди верили и умирали. Впадали в ересь, попадали в секты, кончали жизнь самоубийством, вступали на путь греха и прочее делали, потому что человек управляется словом.

Потому и обители монашеские тоже должны управляться словом. И по древнейшему уставу, который, слава Богу, соблюдается в вашей обители, всегда предлагаются сёстрам поучения в определённые уставные часы: во время богослужения, вне богослужения, за трапезой, во время вечернего правила, но обязательно человек должен слышать о своей вере. Стоит вам перестать слышать или читать свидетельства о вере, или слова святых отцов, или богослужебные книги, – как жизнь в вас начнёт истощаться, уходить по капле. Вы этого не заметите, вы подумаете, что вы остались такими, как есть, но на самом деле – нет, в вас почти не осталось жизни.

Вот представьте себе: вы перестали есть. Не поститься, а просто есть. И вы сразу замечаете, что жизнь в вашем теле прекращается: вы не можете подняться на ступеньку, вы не можете встать с постели, вы не можете поднести руку, вы не можете дойти даже до двери, чтобы открыть, вы ничего не можете – жизнь уходит. Вы это замечаете очень хорошо и очень ярко, но сделать порой уже ничего не можете, потому что жизнь ушла, даже есть вам уже не хочется. И существуют специальные зонды медицинские и прочие, чтобы человека успеть спасти, чтобы влить в него жизнь, которая для нашего тела даётся с едой.

Вот насколько важнее душа тела. А душа питается именно словом: словом Евангелия в первую очередь, словом Священного Писания; словом молитвы, которое произносится действительно внимательно; словом, которое мы слышим в наставлении от матушки-игуменьи; словом, которое может нас утешить; словом Писания или словом святых отцов, которым может утешить нас сестра; словом, которое прочитали просто у святых отцов или в какой-нибудь назидательной литературе.

А вы знаете, почему она назидательная? Потому что корень слова «назидать» – «зиждить», «зиждь», – тот же корень, что и «зиждитель», «создатель», «зодчий» – всё это древнеславянской корень, означающий строить. Назидательная литература – это не нравоучительная литература, назидательная литература та, которая помогает строить мою жизнь во Христе. Поэтому важно и слушать, и молиться внимательно умом, и читать святых отцов и Священное Писание. Но именно не вычитывать, а вчитываться в каждое слово, запоминать, выписывать, и из этого будет великий толк.

Вот говорит часто человек, особенно в годах уже: «Я вот читаю, батюшка, ничего не могу запомнить, ничего. Вроде прочитала и всё забыла». Правильно. Потому что структура нашей души предполагает, что человек должен не только прочитать, но и где-то эти слова записать. Так говорится ещё в Священном Писании Ветхого Завета: ты запиши эти слова везде, где можно, на углах домов, на косяках окон, там, где ты готовишь есть, на столах, на одеждах своих. Вот как стоят в облачениях – это же всё слова Божьи, уходящие глубоко в Ветхий завет, что одежды расписывались, то есть там писались слова, которые человек должен был помнить, напоминать.

Так вот, мы прочитали книжку, статью, страничку одну, ну что, я потратил там полчаса времени, одну-две странички прочитал. Что мне в этих страничках важно? Что мне Бог хочет сказать через эти странички? Найду там слово, которое запало в сердце, слово, которое сегодня Бог адресует ко мне, и запишу его в своей тетрадке. То есть, плод моей читательской работы в течение сегодняшнего получаса – вот эти строчки. И я потом вернусь к ним ещё вечером или завтра утром, вернусь и прочитаю, другие слова прочитаю и найду там то, что важно для меня. И тогда у меня книга не будет пропадать, и мне не надо будет потом искать это слово, которое мне запомнилось: где оно там в книге написано? Я беру тетрадочку – вот. И, прочитывая собственную тетрадочку, я вспоминаю и книгу, и то, что Бог сказал мне через это слово.

Вы думаете, что-то современное я говорю? Нет. Именно так родилась «Лествица» – из записок Иоанна Лествичника. Он писал для себя, боролся таким образом с унынием, прогонял его таким образом в Синайской пустыни, тоскливо было, лет 20 он мучился. И вот он прогонял тем, что читал святых отцов и записывал, потом эти все записи он определённым образом систематизировал. 20 лет боролся с унынием. Про это узнали святые отцы (когда он уже стал старцем), говорят: «Отче, мы слышали – у тебя есть книжка, которую ты составил из писаний святых отцов, поделись». Он поделился. Так появилась «Лествица».

То же самое делал Симеон Новый Богослов, в храме которого мы сегодня служили. То же самое делал Иоанн Кронштадтский, и многие-многие люди этим занимались, и очень древние святые. С этого, например, началась деятельность Василия Великого и Григория Богослова. Они просто взяли святых отцов и стали выписывать оттуда цитаты – так появилось первое «Добротолюбие» (филокалия по-гречески). Вот с этого началась и духовная жизнь с восхождением к Богу, после которого они стали великими вселенскими учителями и святителями.

Этим не гнушается никто. Это самое важное: если мы понимаем, что не можем удержать в голове всю книгу, не обладаем феноменальный памятью, то мы должны записать. Если матушка предложила нам своё поучение, то одно слово – оно нас тронуло, обязательно тронуло, а как иначе-то? Ведь если я с верой слушаю, то по вере моей Бог говорит мне то, что мне сегодня полезно. Пришла в келью – записала слова. А потом, обращаясь к ним, эти слова меня не просто поддерживают, не просто вразумляют, это не биты информационные, это не компьютер, это слово-жизнь, это как артос, как просфора. Как то, что в голод, вот я мучаюсь, меня помыслы среди ночи стали овладевать. Что мне делать? Помолиться не могу, чётки из рук выпадают. То, что на душе – никому не позвонишь, никуда не побежишь – ночь, все спят. Беру тетрадочку, открываю, начинаю читать, и незримо так действует на меня утешение. Я чувствую: душа как-то от уныния освободилась, полностью куда-то ушло, тоска растворилась – можно помолиться. И я начинаю молиться. Потому что слово обладает удивительным, ни с чем не сравнимым воздействием на жизнь человека.

И потому так важно не только питать себя словами Истины, но и всеми силами, всеми силами, изо всех сил своих сопротивляться тем гнилым, плохим словам, особенно лживым словам, которыми наполнен этот мир. Ведь мы потому и уходим в монастырскую ограду, чтобы спрятаться от этого засилья непотребных, гнилых, лживых, злых слов, которыми наполнен мир. Прячемся за эти стены не потому, что мы боимся мира, а для того, чтобы напитать свою душу святыми словами, Божьими словами. Как сад прячется от ветра за оградой, так мы прячемся за монастырскими стенами от лжи века сего, от того, что смущает и соблазняет, то что разрушает жизнь. Вот сёстры, которые живут в миру, это знают. Достаточно просто проехаться в трамвае и уловить обрывки разговоров каких-то случайных – и всё, у тебя смущение на неделю, ты не можешь побороть его. А если там муж или сын, или племянник включил телевизор громко, что-то там происходит – это непроизвольно вливается в твою душу, вся молитва рушится, весь строй жизни рушится. Настолько трудно в миру защититься в наше время от изобилия лживых и злых слов.

Благодарите Бога, что вы спрятались, как растения Божии, за ограду, и что здесь воспитают подлинным словом, настоящим словом, настоящими святыми отцами, словом-поучением. Каноны сегодня читали – я такого не слышал уже очень много лет. Всё понятно, всё-всё на сердце ложится. Потому что каждое слово понятно, удивительно, и вот так все слышат, даже не надо микрофонов, не надо громко говорить, тишина. И поскольку всё членораздельно, тихо, неспешно (не так, как в приходских храмах), здесь всё понятно из слов, поэтому душа внимает, душа раскрывается. Благодарите Бога за всё, что есть в вашей жизни хорошего, ибо Он вас спрятал у Себя за пазухой.

Проповедь после Божественной Литургии
в День памяти преподобноисповедницы Фамари (Марджановой) 23 июня 2026 г.

Преподобный Ефрем Сирин. О терпении

Кто желает благоугодить Богу и стать наследником Божиим по вере, чтобы и ему наречься сыном Божиим, рожденным от Духа Святаго, тот прежде всего, взявшись за великодушие и терпение, должен мужественно переносить встречающиеся ему скорби, бедствия и нужды, – будут ли то телесные болезни и страдания, или поношения и обиды от людей, или различные невидимые скорби, какие наводят на душу лукавые духи с намерением привести ее в расслабление, нерадение и нетерпеливость, и тем воспрепятствовать ей войти в жизнь; наводят же по Божию домостроительству, попускающему каждой душе быть искушенной различными скорбями, чтобы явными стали любящие Бога от всей души, если они мужественно переносят все, что наводит лукавый, и не теряют упования на Бога, но всегда, по благодати, с верой и великим терпением ожидают избавления; поэтому такие приходят в состояние, способное выдержать всякое искушение и, таким образом, улучив обетование, делаются достойными Царствия.

Поэтому душа, следуя Слову Господа, должна, по написанному, ежедневно брать на себя крест свой (Мф.10:38), то есть быть готовой потерпеть для Христа всякую скорбь и всякое искушение явное или тайное, и в Господе всегда утверждаться упованием, потому что в Его власти, чтобы душа, по Его попущению, подвергалась скорби, и Им же избавлялась от всякого искушения и скорби. А если душа не мужается и не переносит с твердостью всякое искушение и всякую скорбь, но огорчается, унывает, негодует, тревожится и нерадит о подвиге, или даже отчаивается, как не имеющая уже надежды на избавление (ввергнуть же душу в уныние и нерадение есть ухищрение того же лукавого), то такая душа, не сохранив в себе упования, которое с несомненной верой ожидает милости Божией, конечно, не делается достойной жизни, потому что не последовала всем святым и не ходила по стопам Господним.

Смотри и наблюдай, как издревле отцы, патриархи, пророки, апостолы и мученики, пройдя этот путь скорбей и искушений, смогли угодить этим Богу, мужественно претерпев всякое искушение и всякую скорбь, в затруднительных положениях радовались, уповая на ожидаемое мздовоздаяние, как говорит Писание: «Чадо, аще приступаеши работати Господеви Богу, уготови душу твою во искушение; управи сердце твое и потерпи» (Сир.2:1–2). И апостол так же говорит: «Аще же без наказания есте, емуже причастницы Быша вси, убо прелюбодейчищи есте, а не сынове» (Евр.12:8); и еще в другом месте: все, встречающееся с тобой, принимай за благо, зная, что «ничего» не бывает без Бога (Ин.15:5). И Господь говорит: «Блажени есте, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех». И еще: «Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное» (Мф.5:10–12). Разумеются же изгнанные или явно от людей, или тайно от лукавых духов, потому что они противоборствуют душе, любящей Бога, ввергают ее в различные скорби, чтобы воспрепятствовать ей «внити в живот» (Мф.18:8). Подвергаемся изгнанию также и для того, чтобы претерпением всякой скорби, сохранением упования до конца и засвидетельствованием, что души чают избавления, искушены мы были, действительно ли любим Бога. Напротив того, душа унывающая, нерадивая и ослабевающая в надежде окажется действительно не любящей Бога. Различные же скорби и искушения показывают, которые души достойны и которые недостойны, которые имеют веру, надежду и терпение и которые не имеют; так что, если души окажутся во всем благоискусными, верными и достойными, претерпевшими до конца и сохранившими упование веры, то, сподобившись избавления по благодати, по всей справедливости сделаются они наследницами Царствия.

Поэтому всякая душа, желающая благоугодить Богу, прежде всего да сохраняет мужественное терпение и упование; в этом случае сможет она противостоять всякому восстанию лукавого и скорби. Ибо Бог не попускает душе, уповающей на Него и терпеливой, быть искушаемой в такой мере, чтобы дойти ей до отчаяния и впасть в такие искушения и скорби, которые не может она перенести, как говорит апостол: «верен же Бог, Иже не оставит вас искуситися паче… но сотворит со искушением и избытие, яко возмощи вам понести» (1Кор.10:13), потому что лукавый не в такой мере искушает душу и подавляет скорбью, в какой хочет, но в какой попущено ему Богом. Только душа, все перенося мужественно, да держится упования по вере, ожидая от Бога помощи и заступления; и невозможно, чтобы она была оставлена. Напротив того, чем более подвизается душа, прибегая к Богу с верой и надеждой и несомненно ожидая от Него помощи и избавления, тем скорее избавляет ее Господь от всякой одержащей (владеющей) ею скорби. Ибо Он знает, насколько душа должна подвергаться испытанию и искушению, – настолько и попускает, только бы она пребывала терпеливой до конца и не постыдилась, как сказано: «скорбь терпение соделовает, терпение же искусство, искусство же упование, упование же не посрамит» (Рим.5:3–5). И еще: «якоже Божия слуги, в терпении мнозе, в скорбех, в бедах, в теснотах..». (2Кор.6:4). И Господь говорит: «претерпевый же до конца, той спасен будет» (Мф.10:22); и еще: «в терпении вашем стяжите душы вашя» (Лк.21:19). И в другом месте говорит: «кто верова Господеви и постыдеся? Или кто пребысть в страсе Его и оставися? Или кто призва Его, и презре и» (Сир.2:10)?

Люди, не имеющие много смысла и ума, умеют испытать и различить, какую тяжесть и поклажу может нести каждое животное, например, лошак или верблюд, и кладут бремя по силам животного. Если горшечник, сделав сосуды, не положит их в печь, чтобы обжечь для твердости, то не бывают они годными к употреблению людьми, но знает он, сколько времени надобно держать их в огне, пока не сделаются годными, и не оставляет их в печи сверх надлежащего времени, чтобы не стали недоделанными и негодными к употреблению. Итак, если люди в рассуждении тленного и видимого имеют столько разборчивости и знания, то кольми паче Бог, непостижимый в ведении и разумении и совершенная Премудрость, знает, сколько имеют нужды в испытаниях и искушениях души, желающие благоугодить Ему и вожделевающие улучить вечную жизнь, чтобы, таким образом, мужественно, с готовностью и упованием, претерпев всякую скорбь до конца, потом уже сделаться благоискусными и способными к получению Небесного Царства?

Как пенька не бывает годной для пряжи из нее самых тонких ниток, если не треплют ее много раз, и чем больше колотят ее, тем она делается чище и удобнее для пряжи, так и боголюбивая душа, подвергаясь многим испытаниям и искушениям и мужественно претерпевая скорби, делается чище и пригоднее к духовному деланию истончания, и, наконец, удостаивается наследовать Небесную область Царствия. Как сделанный вновь сосуд, только что брошенный в огонь, негоден еще для употребления людьми, или как младенец не способен к делам мирским, потому что не строит городов, не может ни сажать, ни сеять, ни делать другого какого-либо мирского дела, ибо он еще младенец, – так и души, соделавшиеся причастными Божией благодати, по причине младенчества их, благодатью Господней оставляются в услаждении и покое духа, так как еще не испытали от лукавых духов различные искушения и скорби, в которых обнаруживается терпение, но пребывают пока младенчествующими и, скажу так, непригодными для Царствия, как сказано: «Аще же без наказания есте, емуже причастницы Быша вси, убо прелюбодейчиши есте, а не сынове» (Евр.8:12). Таким образом, скорби и искушения полезны человеку, делают душу благоискусной и твердой, если она мужественно, охотно, с доверенностью к Богу и с упованием переносит все случающееся, с несомненной верой ожидая избавления от Господа и милости Его. И ей невозможно не получить обетования Духа и избавления от порочных страстей, но сподобится она этого как благоискусная и верная в терпении, до конца сохранившая упование на Господа.

Святые мученики, как видим, терпели многие мучения и, приблизившись к смерти, с упованием на Господа устояли в добром исповедании, и, таким образом, оказавшись благоискусными, сподобились получить венцы правды. И те, которые перенесли больше мук, и притом тягостнейших, те приобрели большую славу и дерзновение перед Богом; а те, которые, убоявшись скорбей и бичеваний, отступили от веры, не устояв до конца в добром исповедании, те оказываются робкими и смущенными и здесь, и в день Суда. Таким же образом и души, преданные скорбям для испытания, невидимо и различно мучимые лукавыми духами, как тайно, внутренней тяготой скорбей, или лукавыми помыслами, так и явно, телесными страданиями, – если будут мужественно терпеть, сохранять упование и ждать мздовоздаяния от Господа, то сподобятся венцов правды, имея внутри себя то же избавление, и в день Суда приобретут одинаковое с мучениками дерзновение перед Богом. Ибо одинаково мучение в скорбях, одними претерпеваемое на кресте, другими от лукавых духов, на них действующих. И чем большие терпят скорби и нападения от лукавого, до конца сохраняя упование, тем большую приобретают себе славу у Бога. И здесь еще, по упованию своего чаяния, будут они избавлены и сподобятся утешений Духа, и там соделаются наследниками вечных благ и Царства. А те души, которые поддаются робости и страху, не вытерпев скорбей, и даже доходят до нерадения, нетерпеливости и отчаяния, – совращаются с праведного пути и не ожидают до конца Господней милости, те, как оказавшиеся неправедными, как возмогут улучить вечную жизнь? Ибо всякая душа, ради Господа, за нас умершего, до самой смерти бывает обязана великодушествовать, терпеть до конца и сохранять упование на Него, чтобы таким образом сподобиться вечного спасения. Ибо все, желающие совершенно избавиться от вечной геенны, в которой мучаются грешники, и улучить вечное Царство, здесь постоянно терпят геенские скорби, по причине искушений, наводимых лукавым. И если до конца терпят, с верой ожидая Господней милости, то, по благодати, избавляются от искушений и скорбей, удостаиваются внутреннего общения со Святым Духом, а там избавятся от вечной геенны и наследуют вечное Царство Господне. Сам Господь определил, чтобы таков «был путь вводяй в живот», по написанному: «узкая врата и тесный путь», – поэтому «мало» идущих по оному (Мф.7:14).

Итак, поскольку такая предлежит нам надежда и такие даны обетования нелживым Богом, то мужественно будем переносить всякое восстание лукавого и всякую скорбь, в уповании на уготованное нам на небесах. Ибо какие бы скорби ни терпели вы ради Господа, имеют ли они какое-нибудь сравнение с будущей, обетованной нам, вечной жизнью или с утешением Святаго Духа, свыше подаваемого душам, пребывающим в терпении, или с избавлением от греховной тьмы и с теми долгами, какие лежат на нас от множества грехов наших, как сказано: «Судимы же, от Господа наказуемся, да не с миром осудимся» (1Кор.11:32); и еще: «недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас» (Рим.8:18). Как мужественные воины, будем готовы умереть за Царя своего. Когда были мы в миру, когда занимались делами житейскими, тогда не терпели столько, не подвергались таким скорбям, а теперь, поскольку решились мы благоугождать Господу, воздвигает на нас лукавый такие восстания, и искушения, и скорби. Видишь, что терпим мы ради Господа, потому что лукавый завидует нам, покушается совратить с пути жизни, привести в расслабление и нерадение, чтобы, благоугодив Богу, не спаслись мы. Итак, сколько бы ни восставал на нас лукавый, в терпении можем обрести мужество. Если будем тверды, ревностны, готовы, дав обет, терпеть даже до смерти, по упованию на Христа, то все козни врагов разрушатся, потому что наш защитник и заступник – Христос, Который и нам, скорбящим и уповающим на Него, дает терпение, а их посрамляет, между тем как от Господа приемлем мы за труды награду, то есть Царствие. Будем подобны наковальням; если и бьют нас, то не покажем на себе от бичей и искушений даже следов расслабления, нерадения и уныния. Принимая на себя удары, подвергаясь гонению, будем побеждать противника терпением. Ибо так и Господь наш совершил подвиг: бичуемый, поносимый, изгоняемый, осмеянный, заплеванный, наконец, предан Он беззаконными бесчестной смерти на Кресте; и все это претерпел ради нашего спасения, оставив нам образец жизни, чтобы каким путем скорби, искушения и смерти шел Он, таким же путем шли истинно верующие в Него и желающие быть сонаследниками Ему. Чтобы как Он, после многих страданий умерший потом на Кресте, распятый, – победил, и умерщвленный – умертвил и осудил грех, плотью низложив сопротивные силы, как сказано: «совлек начала и власти, изведе в позор дерзновением, изобличив их в Себе» (Кол.2:15), так и мы мужественно и охотно, даже до смерти претерпим всякое восстание лукавого и всякую скорбь. Если противостанем противнику верой, терпением и упованием на Господа, то, соделавшись через это благоискусными, и здесь сподобимся Его избавления и исполнимся святыни Духа, и там соделаемся наследниками вечной жизни, потому что в духовной борьбе победа над сопротивником приобретается страданиями и смертью. С готовностью страждущие и умерщвляющие себя ради Господа, – победим мы сопротивника.

Поэтому всякую скорбь и всякие искушения почитайте не трудными и жестокими, но легкими. Воспротивимся всякому восстанию врага, с вожделением имея всегда перед очами смерть для Господа; и как сказал Господь, ежедневно подъемля на себя крест, то есть смерть, будем следовать за Ним, и с легкостью переносить всякую скорбь, как тайную, так и явную. Ибо если ожидаем претерпеть смерть за Господа и с желанием имеем ее всегда перед очами, то кольми паче с легкостью, охотой и радостью претерпим скорби, сколь бы тяжки они ни были. Ибо, если с нетерпеливостью почитаем скорби тяжкими и обременительными, то это потому, что не имеем перед очами смерти для Господа, и мысль не всегда устремлена к Нему с любовью. Кто вожделевает быть наследником Христовым, тот в сообразность с этим да вожделевает и пострадать, как пострадал Христос. В том и познаются любящие Христа, что всякую скорбь, их постигающую, переносят мужественно и с готовностью, по упованию на Христа. Итак, будем молить Господа, чтобы Он дал нам разумение к познанию воли Его и к ревностному исполнению ее со всяким терпением и великодушием, в радости, каковую Сам Он дарует нам, укрепив нас на всякое благоугодное дело, чтобы, оказавшись благоискусными и достойными Его, улучили мы вечное спасение о Христе Иисусе, Господе нашем. Ему слава, держава и сила во веки веков! Аминь.

Чем будут хвалиться люди нерадивые, ленивые и равнодушные? Ужели своей изнеженностью, беспечностью и погибелью? Горе им, что вознерадели.

Приидите, друзья мои, приложим старание; приидите, припадем к Богу, будем неотступно плакать и проливать перед Ним слезы, чтобы даровал нам душевное просвещение. Уразумейте козни врага и сопротивника нашего, этого ненавистника добра, который устраивает нам на пути поползновения и соблазны, вред любостяжательности, превозношение века сего, плотское удовольствие, а также чаяние долговременного продолжения настоящей жизни, боязнь подвигов, леность к молитве, сон во время псалмопения и плотский покой. Сколь он старателен, столь мы нерадивы и беспечны; сколь он коварен, столь мы небрежны, – хотя знаем, что дни наши сокращены, настало время, Господь славы грядет в благолепии красоты Своей, со страшными Силами Царства Своего, чтобы воздать каждому по делам его. Боюсь, братия мои, чтобы на нас не исполнилось слово Господне: «от восток и запад приидут и возлягут со Авраамом и Исааком и Иаковом во Царствии Небеснем». Вы же «изгнани» будете вон (Мф.8:11–12).

Умоляю Тебя, Христе, Свет истины, рождение Благословенного Отца, образ и сияние ипостаси Его, сидящий одесную величествия Его, непостижимый Сын, неисследный (непостижимый) Христос, недоведомый Бог, хвала и радость любящих Тебя, жизнь моя, Христе, спаси меня, грешного, во Царствии Твоем и не воздай мне по делам моим, но спаси меня по благодати Твоей и ущедри меня по благоутробию Твоему. Ибо Ты благословен и препрославлен во веки веков! Аминь.

Преподобный Симеон Новый Богослов. Метод священной молитвы и внимания

Предисловие

Три суть образа молитвы и внимания, которыми душа возводится или низводится: возводится, пользуясь ими своевременно, а низводится, владея ими не вовремя и несмысленно. Трезвение и молитва связаны, как душа с телом: одно не существует без другого. Соединяются они двояко. Сначала трезвение противостоит греху, будучи неким передовым разведчиком, а следом молитва сразу уничтожает и истребляет связанные стражей (охранением) постыдные помыслы, чего не может совершить одно внимание. Это дверь жизни и смерти, то есть внимание и молитва, которую если мы очищаем трезвением, то улучшаемся, если же неосторожно уменьшая (ослабевая) ее оскверняем, то становимся негодными.

Итак, поскольку мы сказали, что внимание и молитва разделяются на три [части], следует разъяснить и свойства каждой из этих [частей], чтобы хотящий достичь жизни и желающий совершить [их] (потрудиться), из этих различенных состояний твердо избрал лучшее, дабы, держа по неведению худшее, не упустить лучшего.

О первой молитве

Свойства первой молитвы таковы. Когда кто-либо стоит на молитве и руки и очи вместе с умом воздевает к небу, а ум воображает божественные мысли и представляет небесные красоты, ангельские чиноначалия, обители праведных; говоря попросту, все, что слышал из Писания, собирает в уме во время молитвы, – он побуждает свою душу к божественному вожделению, явно всматриваясь в небо. Бывает и так, что у него текут слезы из глаз, и потихоньку он начинает кичиться в сердце, возноситься, мнить происходящее божественным утешением и молиться, дабы всегда пребывать в таковом делании. Это признаки прелести, ибо добро перестает быть добром, если совершается не должным образом. Значит, если таковой человек станет безмолвствовать неисходно, то невозможно ему не сойти [с ума]. Если же он случайно и не впадет в эту страсть, то стяжать добродетели или достичь бесстрастия ему невозможно. Этим вниманием обольщены чувственно видящие свет, обоняющие некие благовония, слышащие голоса и многое иное того же [рода]. Одни и вовсе стали одержимы бесами, бродя в помешательстве с места на место и из области в область. Другие, не узнав «преобразившегося в ангела света» (2Кор. 11, 14) и возгордившись, прельстились, впредь пребыв неисправимыми до конца, не принимая никакого вразумления от людей. Иные наложили на себя руки и стали самоубийцами, побужденные к этому обманщиком их: кто-то бросился с кручи, кто-то удавился. Да и кто рассказал бы обо всех различиях дьявольской прелести? Уже из этих слов [человек] разумный может узнать, что за прибыль рождается от первого внимания. Если же кому-то удастся избежать этих напастей благодаря общежительству (с отшельниками это случается), без преуспеяния тем самым они проходят всю жизнь.

О второй молитве

Вторая молитва такова. Когда ум отправляется [в путь], собираясь от чувств и охраняемый внешним чувством, собираясь со всеми помыслами и тщетно [стараясь] забыть их, иногда испытывая помыслы, иногда же внимая мольбам к Богу, произносимым устами, иной раз привлекая к себе плененные помыслы, в другой же и сам, объятый страстью, снова начинает принудительно возвращаться в себя, – то невозможно так воюющему когда-либо умиротвориться или увенчаться победным венком. На самом деле таковой похож на человека, сражающегося в ночи, который хотя и слышит голоса врагов и получает раны, но ясно [ему] увидеть, кто они, откуда пришли, как и ради чего ранят, нельзя, потому что виновник такого урона – мрак ума. Так воюющий не избежит сокрушения от мысленных иноплеменников и, подъемля труд, все же лишается мзды. При этом, скрадываемый тщеславием, он мнит себя внимательным и, находясь во власти этого [тщеславия] и будучи его игрушкой, иногда даже порицает остальных, что они не таковы, и превозносится, ставя себя пастырем овец и уподобляясь слепцу, обещающему показывать дорогу слепцам.

Таковы образы второй молитвы, по которым трудолюбивый может узнать о вреде ее. Впрочем, вторая настолько превосходит первую, насколько полнолунная ночь лучше беззвездной и беспросветной.

О третьей молитве

Итак, начнем говорить и о третьей молитве: вещь странная и неудобосказуемая, а для неведающих не только неудоборазумеемая, но и почти что невероятная; дело, не во многих обретаемое. Кажется мне, что и такое благо исчезло вместе с послушанием. Ибо послушание уводит возлюбленного своего от настоящего века сего лукавого, являет его беззаботным и беспристрастным, соделывает [его] легко и незамедлительно текущим к искомому пути, если только сможет он разыскать надежного проводника. Ибо что преходящее отторгнет ум умерщвленного послушанием для всякого пристрастия мирского и телесного? Какой заботой отвлечется возложивший на Бога и своего отца всякое попечение души и тела, более не живя для себя и не «желая дня человеческого» (Иер. 17, 16)? Отсюда постигаемые умом обстояния [бого]отступных сил, наподобие веревок опутывающие и окружающие ум тысячами помыслов, прорываются, так что оказывающийся свободным, властно воюя и исследуя вражеские замыслы, искусно изгоняет [их] и воссылает молитвы с чистым сердцем. Таково начало уединенного жительства. Не так начавшие будут сокрушены зря. Начало же третьей молитвы берет начаток не от взирания горе, воздеяния рук, собирания мыслей и призывания помощи с неба: все это, как мы сказали, признаки первого прельщения. Но опять-таки, и не от второго [заблуждения] берет начаток ум, обращая внимание на внешние чувства, но не видя внутренних врагов. Таковой, как мы сказали, поражается, а не поражает; ранится, и не знает [кем, откуда, как и почему] в плен уводится, и не в силах отразить пленивших. Все время «на спине» его, скорее же – на лице «строят [ковы] грешники» (Пс. 128, 3) и исполняют его тщеславием и самомнением.

Ты же, если хочешь положить начаток столь светородному и сладостному деланию, постарайся начать отсюда. Вслед за строгим послушанием, описанным выше, тебе нужно делать все совестливо, ибо без послушания нет и чистой совести. И сохранить совесть ты должен прежде перед Богом, затем пред отцом своим [духовным] и, в-третьих, по отношению к людям и предметам. Пред Богом должен ты сохранить совесть, дабы того, что, как ты знаешь, не служит Богу, и тебе не делать. Пред отцом же своим [духовным ты должен сохранить совесть], чтобы делать – ни добавляя, ни убавляя – все, что он говорит тебе по усмотрению своему. По отношению к людям нужно хранить тебе совесть, дабы не делать другому того, что сам ненавидишь. Что же касается предметов, ты должен остерегаться от злоупотребления во всякой вещи – пище, питье и одежде; говоря проще – делать все, как пред лицем Божиим, ни в чем не обличаемый совестью.

[Теперь], когда мы расчистили и предуготовили путь к истинному вниманию, поговорим, если угодно, ясно и кратко и о свойствах его. Истинное и неложное внимание и молитва состоит в том, чтобы ум хранил сердце в молитве, всегда обращался внутри его [сердца] и из оной глубины воссылал ко Господу моления. Тогда, «вкусив, яко благ Господь» (Пс. 33, 9), ум более не извергается из обители сердечной, поскольку и сам он говорит вместе с апостолом: «Хорошо нам здесь быть» (Мф. 17, 4), и, постоянно обозревая те места, на посеваемые [там] вражеские помыслы нападая, преследует [их]. Конечно, несведущим такое жительство покажется слишком суровым (жестоким) и неудобным – да и в самом деле оно трудно, так что от него захватывает дух не только у непосвященных, но и у крепко выдержавших искус, однако не восприявших и не пославших радость вглубь сердца. Вкусившие же сию радость и ощутившие эту сладость гортанью сердца могут и сами восклицать с Павлом: «Кто отлучит нас от любви» Христовой (Рим. 8, 35), и следующее. Ведь святые наши отцы, услышав слова Господа: «Из сердца вашего исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства, и это оскверняет человека» (Мф. 15,19–20) и увещание Его очищать внутренность чаши, дабы и снаружи стала она чистой (Мф. 23, 26), подвизались в хранении сердца, не помышляя о всяком другом упражнении в добродетелях, точно зная, что вместе с этим деланием они без труда овладеют любым другим, но без него добродетель устоять не может. Это [делание] одни отцы прозвали «сердечным безмолвием», другие – «вниманием», иные – «сердечным хранением», некоторые – «трезвением и противоречием», остальные – «исследованием помыслов и блюдением ума», но все они одинаково возделывали землю своего сердца, благодаря чему получили в пищу божественную манну. Об этом говорит Екклезиаст: «Веселись, юноша, в юности твоей , и ходи в путях сердца твоего непорочен, и оставь гнев сердца твоего»(Еккл. 11, 9–10). «Если дух владеющего восстанет на тебя, места своего не оставь» (Еккл. 10, 4). Сказав «место», он подразумевал сердце, как и Господь говорит: «Из сердца исходят злые помыслы» (Мф. 15, 19), и еще: «Не возноситесь» (Лк. 12, 29), и опять: «Сколь узки врата и узок путь, ведущий в жизнь» (Мф. 7, 14), и: «Блаженны нищие духом» (Мф. 5, 3), то есть не стяжавшие в себе никакого помышления о веке сем. И апостол Петр говорит: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, яко лев рыкающий, ища, кого поглотить» (1Петр. 5, 8), и далее. И Павел чрезвычайно ясно о хранении сердца пишет к Ефесянам: «Наша брань не против крови и плоти» (Еф. 6,12), и т.д. А сколько и божественные отцы наши в своих писаниях о хранении сердца говорили, ясно тем, кто трудолюбиво исследует эти [творения]. Но прежде всего должно тебе приобрести три вещи и так начать [путь] к взыскуемому: непопечительность о вещах неразумных и благоразумных [благословных], сиречь мертвенность ко всему; чистую совесть, хранясь, чтобы не упрекала собственная совесть; беспристрастие, не склонное ни к чему [от] века сего или самого тела.

Затем, сев в безмолвной келье и наедине в [каком-либо] одном углу, постарайся сделать то, что я говорю тебе.

Затвори дверь [ума] и вознеси ум твой от всего суетного, то есть временного. Затем, упершись брадой своей в грудь, устремляя чувственное око со всем умом в середину чрева, то есть пуп, удержи тогда и стремление носового дыхания, чтобы не дышать часто, и внутри исследуй мысленно утробу, дабы обрести место сердца, где пребывают обычно все душевные силы. И сначала ты найдешь мрак и непроницаемую толщу, но, постоянно подвизаясь в деле сем нощно и денно, ты обретешь, – о чудо! – непрестанную радость. Ибо как только ум найдет место сердечное, он сразу узревает, чего никогда не знал. Видит же он посреди сердца воздух и себя самого, всего светлого и исполненного рассуждения. Отныне призыванием Иисуса Христа он изгоняет и истребляет помысел при [его] появлении, прежде чем тот завершится или сформируется. С этого времени ум, памятуя о бесовской злобе, воздвигает естественный гнев и, преследуя, поражает мысленных врагов.

Прочему ты научишься, с [помощью] Божией, в хранении ума, держа Иисуса в сердце. Ведь, говорит [авва], «сиди в келье своей, и это всему тебя научит».

ВОПРОС. Но почему первое и второе хранение не могут усовершить монаха?

ОТВЕТ. Поскольку он проходит их не по чину. Ведь лествицей установил утвердил их Иоанн Лествичник, говоря так»: «Одни умаляют страсти; другие поют псалмы и предаются псалмопению большую часть [времени]; некие [терпеливо пребывают в молитве; иные проводят [жизнь], устремляясь в глубину созерцания. Пусть, говорит он, задача исследуется по образу лествицы». Следовательно, желающие шествовать по лестнице шагают не сверху вниз, а снизу вверх, взбираясь сначала на первую ступеньку, затем на следующую и по порядку на все [остальные]. И таким образом возможно подняться от земли и вознестись на небо. Итак, если мы хотим прийти «в мужа совершенного полноты Христовой» (Еф. 4, 13), то начнем по утвержденной лестнице, [как и] подобает подобно младенцам, согласно [чреде] детских возрастов, дабы, идя мало-помалу, достичь мер и мужа, и старца.

Первый возраст иноческой степени есть умаление страстей, что свойственно начинающим.

Вторая ступень духовного повзросления, превращающая отрока в юношу, – привязанность к псалмопению. Ибо после упокоения и умаления страстей псалмопение становится сладостным для языка и причисляется у Бога [к заслугам], ибо невозможно «петь Господу в земле чужой» (Пс. 136, 4), то есть в страстном сердце.

Третья же ступень духовного возрастания – юноши в мужа – прилежание к молитве, что свойственно преуспевшим. Ведь молитва отличается от псалмопения, как совершенный муж – от юноши и отрока, соответственно степени, на которую мы восходим.

За этими [тремя следует] четвертая ступень духовного возрастания – ступень седого старца, то есть неуклонная пристальность созерцания, каковое свойственно совершенным. Вот и завершен путь, и лестница достигла конца.

Значит, поскольку эти [ступени] так положены и возвещены (установлены) Духом [Святым], то невозможно младенцу возмужать и взойти в состояние седого [старца] иначе, кроме как начав с первой ступеньки, как мы сказали, и, успешно пройдя по [всем] четырем, достичь совершенства.

Началом же продвижения к свету для желающего духовно возродиться является умаление страстей, или хранение сердца, ибо иначе невозможно страстям умалиться.

На втором месте – усиление псалмопения, ибо, когда страсти улегаются и умаляются благодаря сердечному противлению страстям, желание примирения с Богом воспламеняет ум. С этого времени (поэтому) окрепший ум, преследуя, изгоняет с помощью внимания помыслы, овевающие поверхность сердца. И вновь он, как обычно, прилепляется ко второму вниманию и молитве. Тогда взвихряются духи, – а духам страстей привычно возмущать сердечную глубь, – но призыванием Господа Иисуса Христа они распадаются и исчезают, словно воск. Будучи изгнанными оттуда, они возмущают через чувства поверхность ума; посему если даже и чувствуется (или: он [ум] чувствует) вскоре затишье, все же совершенно избежать их и не воевать невозможно. Свойственно же сие одному пришедшему в [меру] «мужа совершенного» (Еф. 4, 13), пребывающему всегда в уединении и непрерывном сердечном внимании.

Затем стяжавший внимание возвышается мало-помалу и до мудрости седин, то есть восходит к созерцанию, что есть [удел] совершенных.

Итак, именно проходящий [все] это в свое время и размеренно может после изгнания из сердца страстей и псалмопению предаваться, и законно защищаться как от помыслов, пробужденных чувствами, так и от возмущения на поверхности ума, а также, когда нуждается в этом, устремлять к небу чувственное око вместе с духовным и поистине чисто молиться, да и то в единичных и редких [случаях] из-за подстерегающих в воздухе [бесов]. На самом деле только то от нас требуется, чтобы сердце было очищено хранением; если же, по апостолу (Рим. 11, 16), «корень свят», то ясно, что «и ветви», и плод. Желающий же возводить взор и ум к небу [иначе] – кроме того способа, о котором мы говорили, – и воображать что-то умопостигаемое, видит, словно в зеркале, скорее призраки, а не истину. Ибо из-за того, что сердце нечисто, второе и первое внимание не преуспевают. Ведь как при строении дома мы не закладываем прежде кровлю, а затем фундамент (поскольку это невозможно), но, напротив, сначала фундамент, затем строение и напоследок крышу, так мысли и тут: сначала хранением сердца и умалением в нем (букв. из него) страстей мы полагаем духовное основание храмины; затем, отталкивая вторым вниманием напор лукавых духов, пробуждаемый внешними чувствами, скорее избегая войны, утверждаем над фундаментом стены духовного дома; и [уже] потом при помощи совершенного приникновения к Богу или отшельничества мы простираем кровлю дома и тем самым завершаем духовное жилище во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава во веки. Аминь.

Лавсаик. О Макарии Египетском

Преподобный Палладий Еленопольский

«Лавсаик, или повествование о жизни святых и блаженных отцов»

О Макарии Египетском

Опасаюсь повествовать и писать о тех многих великих и для неверующего почти невероятных подвигах, которыми наполнена добродетельная жизнь святых и бессмертных отцов – Макария Египетского и Макария Александрийского, мужей доблестных и подвижников непобедимых. Опасаюсь, чтобы не почли меня лжецом, а изречение Духа Святаго ясно показывает, что Господь погубит всех, «говорящих ложь» (Пс. 5, 7).

Но я, по благодати Господней, не лгу, и ты, вернейший Лавс, не сомневайся в подвигах святых отцов – напротив, прославляй сих достославных и истинно блаженных мужей, которые и имена получили соответствующие святым трудам их в подвижничестве.

Первый подвижник Христов, по имени Макарий, был родом египтянин, а второй по времени, но первый по доблестям монашеским, называвшийся Макарием, был александрийский гражданин и продавал закуски.

Прежде расскажу о добродетелях Макария Египетского, который жил девяносто лет и из них шестьдесят провел в пустыне. Пришедши в нее тридцати лет от роду, он, хотя по возрасту был моложе других, в продолжение десяти лет так мужественно переносил труды подвижнические, что удостоился особенного отличия: его называли отроком-старцем, потому что он свыше возраста преуспевал в добродетелях. Сорока лет от роду он получил власть над духами, дар целить болезни и дух пророчества, удостоился также и досточтимого священства. Во внутренней пустыне, называемой Скитом, жили с ним два ученика: один из них был у него слугою и всегда находился при нем для приходивших врачеваться, а другой жил в отдельной келии.

По истечении долгого времени, прозрев в будущее своим проницательным оком, святой говорит служившему при нем ученику именем Иоанн, впоследствии бывшему пресвитером на месте святого Макария (ибо Великий Макарий был удостоен пресвитерства): «Послушай меня, брат Иоанн, и прими благодушно мое увещание: оно будет полезно тебе. Ты – в искушении, тебя искушает дух сребролюбия. Это открыто мне. Я знаю также, что если ты благодушно примешь мое вразумление, то будешь совершен в деле Божием на месте сем и прославишься и зло не приближится к келии твоей; если же не послушаешь меня, с тобою будет то же, что с Гиезием (4Цар. 5:20–27), недугом которого заражен ты». Случилось, что Иоанн, по успении бессмертного Макария, преслушал слова его, а послушал того, кто сребролюбием довел до удавления Иуду. Когда прошло еще пятнадцать или двадцать лет, Иоанн, удерживавший у себя достояние бедных, был поражен такою проказою, что на теле его не было здорового места, на котором бы можно было положить палец. Вот пророчество святого Макария!

Излишне будет и говорить о том, какие блаженный употреблял пищу и питие. Тогда не только между тамошними монахами, но и между беспечнейшими из живущих по другим местам нельзя было найти предававшихся пресыщению; причина этого, с одной стороны, недостаток в необходимом, с другой – ревность по Боге живших там, из коих каждый старался превзойти другого различными подвигами.

Расскажу и о других подвигах сего небесного мужа Макария. Говорят об этом святом, что он непрестанно приходил в восторг и гораздо больше времени проводил в беседе с Богом, нежели в земных занятиях. Рассказывают также и о различных чудесах его.

Один распутный египтянин предался любви к благородной женщине, которая была замужем. Не успев обольстить ее, потому что она была верна своему мужу, за которого вышла девою, бесстыдный прибег к чародею и говорил ему: «Или заставь ее любить меня, или сделай своим искусством то, чтобы муж бросил ее». Чародей, получив от него хорошую плату, употребил свои чары и заклинания. Но, не могши возбудить любви в ее сердце, он сделал, что всем, кто только смотрел на нее, она казалась лошадью. Муж ее, пришедши домой, увидел жену свою в образе лошади. Позвав пресвитеров селения, он ввел их в свой дом и показал им ее, но и они не поняли постигшего ее несчастия. Наконец, к прославлению Бога и к явлению добродетели святого Макария, пришло на мысль мужу отвести ее в пустыню к преподобному.

Когда они пришли, братия стояли у келии святого Макария и, не допуская мужа этой женщины, говорили ему: «Зачем ты привел сюда эту лошадь?». Муж отвечал им: «Чтобы помогли ей молитвы праведного». Они сказали ему: «Что с ней случилось худого?». Он отвечал: «Эта лошадь, которую вы видите, была несчастная жена моя, и я не знаю, как она обратилась в лошадь. Ныне вот уже три дня, как она ничего не ела». Братия, услышав сие, сказали об этом рабу Христову Макарию, который молился уже об этой женщине в своей келии, ибо, когда они еще шли к нему, ему было уже откровение от Бога. Он молился, чтобы ему открыта была причина случившегося, и во время молитвы узнал он все, как что было. Когда же братия объявили святому Макарию, что кто-то привел сюда лошадь, он сказал им: «Вы смотрите не своими глазами: это женщина, какою и создана, она не превратилась (в лошадь), а только глазам обольщенных кажется такою»7. Когда привели к нему ее, он благословил воду и, облив женщину с головы, помолился над ее головою и тотчас сделал, что все смотревшие на нее увидели в ней женщину. Приказав принести ей пищу, он дал ей есть и, таким образом исцелив ее, отпустил с мужем; и они благодарили Бога. А человек Христов дал ей следующее наставление: «Никогда не оставляй посещать церковь, никогда не уклоняйся от приобщения Христовых Таин; несчастие случилось с тобою оттого, что ты уже пять недель не приступала к пречистым Таинам Спасителя нашего».

Вот другое деяние великого его подвижничества. Долгое время жизни своей он делал подземный проход, простиравшийся от его келии на полстадии8, и на конце сего прохода устроил большую пещеру. Когда очень многие беспокоили его, он тайно уходил из своей келии в пещеру, и уже никто не находил его. Один из ревностных учеников Макария рассказывал нам, что святой, пока шел подземным ходом до пещеры, совершал двадцать четыре молитвы и столько же на возвратном пути.

О нем прошел слух, что он воскресил даже мертвого для убеждения одного еретика, отвергавшего воскресение тел9 (об этом чуде подробно рассказывает Руфин). Этот слух был очень силен в пустыне.

Однажды к сему святому мужу был приведен бесноватый юноша. Привела его мать, которая горько рыдала о нем. Его с двух сторон держали двое других юношей. Демон (обитавший в нем) имел такую силу, что, съевши три меры хлеба и выпивши киликийское ведро воды, то и другое извергал и обращал в пар. Съеденное и выпитое им было истребляемо как огнем. (Действительно, есть особый разряд демонов, называемый огненным. Между демонами, как и между людьми, есть различия, зависящие, впрочем, от разности не в существе, а в воле.) Упомянутый юноша, когда не получал достаточного количества пищи от матери, часто ел свое извержение и пил свою мочу. Как мать с плачем и стенаниями о чрезвычайном несчастии своего сына долго просила и молила святого помочь ему, то непобедимый подвижник Христов Макарий, взяв к себе юношу, усердно помолился о нем Богу, и чрез день или два демон перестал мучить его. Тогда святой Макарий сказал матери юноши: «Сколько хочешь, чтобы ел сын твой?». Она отвечала: «Молю тебя, вели ему есть по десяти фунтов10 хлеба». Святой, сильно упрекнув ее за то, что она назначила много, сказал: «Что ты это сказала, женщина!». Помолившись о юноше семь дней с постом и изгнавши из него лютого демона многоядения, святой определил ему меру пищи до трех фунтов хлеба, которые он должен был употреблять, делая свое дело. Таким образом, разрушитель всякого демонского действия – подвижник Христов Макарий, по благодати Божией и богоугодному своему житию исцелив юношу, отдал его матери.

Такие-то славные чудеса совершил Бог чрез верного угодника Своего Макария, которого бессмертная душа пребывает теперь с Ангелами. Я не видел сего святого, ибо за год до моего прихода в пустыню почил этот победитель безумных страстей.

Святитель Игнатий (Брянчанинов). Письмо к инокине, желавшей перейти из одного монастыря в другой

Вместо всякой надписи ставлю над письмом моим изображение святого Креста. Крест – это приличнейшая надпись над словом крестным, произносимым для проходящего путь крестный. И так внимайте тем словам, которые извлекаются верою Вашей из окаянного сердца моего, погруженного в молитву и слышащего дивные глаголы, произносимые благодатию в тайне душевной клети. Глаголы эти питают меня, питают и тех, которые ради спасения души своей захотят не презреть грешных и убогих слов моих.

Георгий Алексеевич, Затворник Задонский, в продолжении двух лет был обеспокоиваем помыслами о выходе из Задонской обители. Ему представлялось, что место это не довольно уединенно, что в другом его будут менее беспокоить посетители: однажды, как он развлекался этими мыслями, сказывают ему, что некоторый странник желает его видеть, ибо имеет нечто сказать ему от Серафима Саровскаго. Затворник приглашает странника, который вошедши к нему, говорит: «Отец Серафим велел тебе сказать, что стыдно тебе, Затворнику, дозволять бесовским помыслам такое долгое время беспокоить тебя. Никуда не переходи, Богу угодно, чтобы ты жил здесь». Сказав эти слова, странник поклонился и удалился.

Изумлен был Затворник этим обличением его тайных помыслов, и когда опомнился, послал келейника своего, чтобы воротить странника. Келейник напрасно искал в монастыре и за монастырем обличителя – он скрылся. Кто он был? Не будем об этом любопытствовать много, но заметим из этого события нужное нам, именно, что постоянное стужение помысла не есть еще признак его правильности. Ах! Где то желанное спокойствие, к которому влечется наше сердце, которого оно не может не жаждать и не искать? Оно сокровенно в кресте Христовом. Напрасно будете его искать в чем другом. Диавол, смотрящий на лице души человеческой и ловящий ее в погибель, видит стремление, стремление естественное нашего сердца к нерушимому покою, и по поводу этого стремления дает совет: «перейти с Места твоего жительства в другое, там найдешь желанное спокойствие». Таков его совет, под личиною котораго скрыт другой: «сниди со креста» (Мф. 27:40, Мк. 15:30).

Святые Отцы повелевают выдерживать брани, не оставляя места, в особенности если в нем нет явных поводов ко греху. Монах, оставляющий по причине душевной брани место своего жительства, никогда не возможет стяжать духовных Плодов. Стойкость – одно из первых достоинств воинства и земного и духовного. Опытные в битвах ратники почитают признаком храбрости отважное нападение на строй неприятельский, но несравненно большим – безмолвное стояние с угрюмою твердостью под ядрами и картечью неприятельских батарей, когда этого требует общий план военачальника.

На таковых-то воинов наиболее он может и положиться, на таковых воинов наиболее полагается наш подвигоположник Иисус Христос и венчает их душевными венцами. Делание это заповедает нам Дух Святый: «Аще взыдет на тя дух сильного, то места своего не оставь» (Еккл 10:4). Напротив того, Он укоряет воинов нестойких, и объявляет им лишение духовных дарований: «Сынове Ефремли наляцающе и стреляюще луки, возвратишася в день брани… И отрину Господь селение Иосифово, и колено Ефремово не избра». (Пс. 77, 9, 67). Этого и Вы устрашитесь; постарайтесь принести плод, по слову Господню: «в терпении». Что Вы заметили в себе некоторые недостатки, о которых прежде думали легче, с извинением и оправданием их – этому не удивляйтесь. Мы к тому стремимся, чтобы узреть наши грехи, и омыть слезами покаяния прежде того времени, времени страшного, когда покаяние будет только мучить, а не исцелять. – Если о. Пафнутий усердствует ссудить Вас книгами своими, то советую Вам сперва прочитать книгу Великого Варсонофия и, если заблагоразсудите, – списать ее. По Вашему состоянию книга эта будет полезнее, нежели Исаака Сирина, которою, Бог даст, займетесь в свое время… Мир Вам!

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Притча «Буду терпеть»

Жил некогда в одном монастыре инок. Пятеро монахов были с ним дружны, а один его недолюбливал. И тогда решил он пойти в другой монастырь, чтобы жить со всеми в мире. Но в другом монастыре уже двое его невзлюбили, а восемь стали ему товарищами. Тогда пошел он в третий монастырь, однако там уже пятеро были к нему не расположены. И там он не остался.

Подходя к четвертому монастырю, он стал размышлять. Он понял, что если так и будет искать место, где ему будет хорошо, он обойдет всю землю, но скорее всего, так это место и не найдет. Тогда инок решил, что надо просто перетерпеть все несправедливости со стороны окружающих.

И, чтобы не отступиться от этого решения, он написал себе записку: «Ты вышел из нескольких монастырей, не терпя плохого отношения. Здесь будет тяжелее, чем в тех монастырях. Вспомни все, что побудило тебя уходить, все это ты найдешь и здесь. Будешь ли терпеть?» И далее ответ: «Во имя Иисуса Христа, Сына Божия, буду терпеть».

Затем он сложил записку и спрятал ее у себя в поясе, после чего, помолившись, вошел в монастырь.

Через некоторое время он почувствовал неприязнь со стороны окружающих и очень расстроился. Но, прочитав записку: «Во имя Иисуса Христа, Сына Божия, буду терпеть», – сразу утешился.

Но невидимый враг был возмущен таким смирением и терпением и стал нашептывать монахам, чтобы они узнали, что же он такое читает, что его утешает. И монахи начали говорить друг другу: «Пришелец – волшебник, он читает заклятье». Тогда они пошли к игумену и сказали:

– Мы не можем жить бок о бок с колдуном. У него в поясе зашито заклятье. Если ты оставишь его в монастыре, то мы уйдем.

Игумен же был мудрым и благочестивым. Он видел смирение и кротость пришедшего в монастырь инока и понял, что монахи выступают против него из зависти, внушенной диаволом. В ответ он сказал:

– Пойдите, помолитесь, и я тоже помолюсь, а по прошествии трех дней я дам вам ответ.

Сам же, когда инок спал, подошел к нему, вынул из пояса записку и прочитал, после чего вернул ее на свое место.

Когда прошло три дня, пришли к игумену монахи и спросили:

– Как ты собираешься поступить с этим колдуном?

В ответ он сказал:

– Приведите его.

Когда инок пришел, игумен сказал ему:

– Зачем ты соблазняешь окружающих?

Инок отвечал:

– Согрешил, простите и помолитесь за меня.

Игумен, обратясь к монахам, спросил:

–В чем вы жаловались на него? Что он сделал?

Монахи отвечали:

– Он волшебник, у него в поясе колдовство.

Игумен сказал иноку:

– Покажи твое колдовство.

Он же отвечал:

–Я согрешил, прости меня.

Игумен сказал на это:

– Возьмите у него его колдовство

Инок не давал расстегнуть свой пояс, но это сделали силой и вынули записку. Игумен отдал ее диакону и велел прочитать вслух всем, говоря:

– Да постыдится диавол, учащий людей колдовству.

Когда же прочитали: «Во имя Иисуса Христа, Сына Божия, буду терпеть», – то монахам стало стыдно. Они поклонились игумену до земли, говоря:

– Мы согрешили, прости нас.

Он в ответ сказал им:

– Что извиняетесь передо мной? Поклонитесь Богу и в ноги этому иноку.

А иноку сказал:

– Помолись за них, чтоб им прощен был грех.

Просмотр фильма о Святейшем Патриархе Кирилле

ОРСК. 24 мая 2026 г. В день празднования равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских, в Иверском женском монастыре состоялся просмотр фильма «Жизнь в служении».

Просмотр был организован ко дню тезоименитства Предстоятеля Русской Православной Церкви. Фильм повествует о жизни и служении Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, о судьбоносных поворотах в его судьбе, борьбе за убеждения, духовном подвиге.

В день именин Патриарха сёстры Иверского монастыря с игуменьей Ксенией пропели Святейшему Владыке «Многая лета». Присутствующие также с интересом прослушали замечательные слова из книги проповедей Патриарха Кирилла.

«…Многие из отцов дают замечательные советы, как следует свою самость взять под контроль, чтобы она не мешала, по крайней мере, разбираться с самим собой. Тем более, чтобы она не мешала предпринимать усилия по врачеванию внутренних болезней.
Симеон Новый Богослов, византийский отец Церкви, также размышляя на эту тему, говорит о том, что мы должны поставлять себя в ситуацию, когда можем понять, что с нами происходит. И он предлагает с особым вниманием относиться к тому, что внутри нас происходит, когда нас обижают люди, когда на нас клевещут, злословят, когда о нас несправедливо судят.

То, что в этот момент происходит в нашей душе, невозможно скрыть, приукрасить и невозможно не увидеть, какими бы мутными не были те самые очки, через которые мы смотрим внутрь себя. Потому что на такого рода раздражитель мы чаще всего реагируем всеми своими внутренними силами. Эту реакцию мы и должны замерять и по ней судить о состоянии своей души, выносить диагноз, определять степень нашей болезни.

Но, наверное, никаких собственных сил человека никогда не хватило бы, чтобы одержать победу над самим собой. Ведь ради этой победы Господь в мир пришел. Он стал одним из нас, Он Себя соединил с каждым из нас через единую человеческую природу. А тем, кто стал Его учениками, кто пошел за Ним, кто стал членом Его Церкви, Он дает особые силы – Свою благодать, способную споспешествовать нам в нашей нелегкой брани с самими собой…»

«…Сильная вера, надежда на Господа испепеляет всякое уныние. Хотел бы посоветовать каждому, кто меня сейчас слышит: в момент, когда уныние вас будет посещать, скажите Господу простые слова: «На все воля Твоя – и горе, которым Ты меня посетил, и скорбь, и слабость моя душевная и телесная – Ты допустил все это, Господи. Помоги мне силой Твоей выйти из этого состояния». И обратитесь с искренней, сердечной молитвой ко Господу. Господь не бывает поругаем. В ответ на эту молитву человек, опускавшийся на колени в состоянии уныния и скорби, восстает преображенным. Иногда на это уходит некоторое время. Но нельзя терять веры в то, что все в руках Божиих – и наша жизнь, и наша смерть, и наше счастье, и наше горе. В этом сила верующего человека, который предает себя в руки Божии и через это обретает возможность стряхнуть с себя эту дремоту, порождаемую унынием, и работать как над самим собой, так и над решением тех проблем, которые могут быть причинами нашего уныния…»

Пресс-служба Иверского монастыря

Игуменья Ксения приняла участие в торжествах, состоявшихся в Зачатьевском ставропигиальном монастыре

МОСКВА. 16 мая 2026 г. Настоятельница Иверского женского монастыря г. Орска игуменья Ксения приняла участие в празднике, посвященном 25-летию прославления преподобных Иулиании и Евпраксии Московских в лике местночтимых святых Русской Православной Церкви, основательниц первой в Москве женской обители.

Перед началом престольного праздника в Зачатьевском ставропигиальном женском монастыре в честь основательниц обители председатель Синодального отдела по монастырям и монашеству, наместник Донского ставропигиального мужского монастыря митрополит Каширский Феогност совершил Божественную литургию в соборе в честь Рождества Пресвятой Богородицы.

За Литургией молились заместитель председателя Синодального отдела по монастырям и монашеству, настоятельница Зачатьевского ставропигиального женского монастыря игуменья Иулиания (Каледа), настоятельница Богородице-Рождественского ставропигиального женского монастыря игуменья Викторина (Перминова), настоятельница Спасо-Евфросиниевского митрополичьего женского монастыря в г. Полоцке игуменья Евдокия (Левшук), Настоятельница Иверского женского монастыря г. Орска игуменья Ксения, более двадцати настоятельниц других женских монастырей, сестры, прихожане и гости обители.

По окончании Божественной литургии был совершен крестный ход и славление святым преподобным Иулиании и Евпраксии Московским.

В продолжение празднования в настоятельском корпусе была организована встреча-беседа игумений, где в теплой дружеской атмосфере матушки имели возможность обсудить многие важные вопросы женского монашества и своего игуменского послушания, рассказать о своих обителях, святынях, поделиться проблемами, для решения которых важны совместная молитва и духовное участие.

Неся послушание заместителя председателя Синодального отдела по монастырям и монашеству, игуменья Иулиания по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла имеет особое попечение о женских обителях, что выражается в заботе об установлении дружеских связей между монастырями, в обмене опытом устроения иноческой жизни, во всемерной поддержке, особенно молодых обителей, вновь образованных или испытывающих трудности восстановительного периода. Поэтому первая часть собрания игумений была посвящена более близкому знакомству друг с другом.

Затем игуменья Иулиания рассказала о первой общине дев, которая сформировалась еще при жизни Пресвятой Богородицы, – так называемой «Общине Масличной горы». Около двухсот дев, находившихся на послушании у Божией Матери, еще не были монахинями в том понимании, которое возникло позднее, но, публично принося обеты Богу, вели иноческую, подвижническую жизнь. Сведения об этом почерпнуты из издания Коптской Церкви «Дева Мария и история поколений святых дев», составленного в женском монастыре великомученика Абу Сефейна в Старом Египте и переведенного с арабского языка специально для Зачатьевской обители.

В этой книге повествуется не только о древних, но и о более близких нашему времени подвижницах. В связи с этим, матушка Иулиания отметила, что нынешним поколениям монашествующих очень важно хранить память о тех, кто подвизался в их монастырях в прошлые годы и века, кто своим монашеским деланием творил и поддерживал традицию.

Прозвучало также несколько сообщений матушек настоятельниц, в которых они рассказали о своих предшественницах на этом трудном поприще.

В завершение теплой встречи игуменья Иулиания поблагодарила матушек настоятельниц за их рассказы и живое участие.

Пресс-служба Иверского монастыря
Фото Владимира Ходакова