Рубрика: Статьи

Когда только зарождалась наша монашеская община при Свято-Георгиевском храме, мы собрались в церковное братство, название которому дали «Фиваида». В нашем обществе были не только люди одинокие, свободные от семейных уз и обязанностей, но и прихожане, которые в силу семейных обстоятельств не могли принять монашеские обеты в полной мере. Тогда мы начали с малого. Каждый день все у себя дома заводили будильник на 2 часа ночи и в течение часа совершали Иисусову молитву.

Кроме этого, после каждой воскресной литургии, собравшись в трапезной, мы немного говорили о молитве и духовной жизни. Тогда я написал небольшой устав нашего братства, где были обозначены цели и средства к духовной жизни. Случилось так, что я показал устав нашим прихожанкам, благочестивым девам – родным сестрам. Хотелось заразить их духом подвижничества в надежде, что они примкнут к нашей духовной семье. Но, прочитав мои листки, они неожиданно для меня ответили: «А для чего это нужно, зачем общество? Разве мы не можем молиться сами по себе, что, кстати, мы и делаем. Трудиться, делать добрые дела, сохранять себя в девстве, посещать богослужения, исповедоваться, причащаться?»

Тогда вопрос повис в воздухе. Наверное, от неожиданности я просто смутился и ничего не ответил. Прошло несколько лет, наша община переросла в женский Иверский монастырь. Хороший монастырь с добрыми, скромными, послушными сестрами, которые радуют меня и всех, кто соприкасается с нашим монастырем. Радуют духом любви, простоты и скромности. Виден результат, о котором мы мечтали в самом начале.

И вот сегодня возвращаюсь к тому вопросу: «А для чего нужно собираться в монастырь?» Что в нём есть того, чего мы не можем исполнить дома сами по себе? Безусловно, всё можно и вне монастыря: молиться, посещать богослужения, делать добрые дела, исповедоваться, причащаться… Всё, кроме одного: монастырь даёт уникальную возможность делать это не по своей воле. И это самое драгоценное в монастыре. Через таинство послушания всё начинает переходить в совершенно другое качество: и молитва, и доброделание, и вся аскеза.

Находясь в паломнической поездке в Аризоне у старца Ефрема, я познакомился с русской паломницей Н., которая поведала мне грустную историю своей духовной судьбы. Она прожила в России в женском монастыре 8 лет! И оставила его из-за того, что надорвала своё физическое, а, главное, духовное здоровье. Мне было очень жаль этого молодого инвалида.

Виновата ли она? Не знаю. Но точно знаю, что суть этого подвига послушания нужно, во-первых, разъяснить так, чтобы послушник загорался желанием творить послушание, понимая, какие сокровища оно даёт. И во-вторых, нужно дать средства к этому деланию. Нельзя, категорически нельзя лишь говорить послушнику: «Смиряйся», – и всё. Он сломается, надорвётся, и вы будете за это в ответе.

Сейчас я снова в Аризоне, и у меня возникло желание поделиться своими мыслями с моими дорогими сестрами – монахинями Иверского монастыря и со всеми теми, кому интересна эта драгоценная тема послушания.

Чтобы понять, насколько серьёзна эта тема, обращаю внимание на то, что нас в лице прародителей Адама и Евы поссорило с Богом. Преслушание. Преслушание, через которое в нашу жизнь вошло столько скорби и боли. Мы потеряли дружбу с Богом. Потеряли тогда, и делаем это до сих пор. Ведь Он попросил: «Не делай так». А мы делаем по-своему, и между нами возникло противоречие.

Всю жизнь нас преследуют противоречия: в отношениях с Богом, с родными и близкими, с посторонними, которые проходят через нашу жизнь. Противоречия, противоречия, противоречия – бесконечной чередой! Это нас угнетает, надрывает, ломает. Наша жизнь становится невыносимой. Иногда кажется, что лучше бы и не жил. Представляете, как обесценивается драгоценный дар жизни. Дар, который может стать сокровищем, радостью, счастьем, а он наполняется сплошным мраком, тяготой, невыносимостью.

Очень хочу снова стать счастливым, вернуть радость жизни. И именно поэтому буду делать всё, что в моих силах, чтобы остановить противоречия.
Сначала хотя бы сократить их. Для этого начну утеснять свою самость, своё мнение, которое постоянно конфликтует с мнением других, доставляя мне духовный дискомфорт, внутреннюю войну.

В этой войне не бывает победителей – это очень важный момент, который нам нужно понять. Даже если мы окажемся правы, всё равно нам придётся, доказывая свою правоту, пережить конфликт, драму, которая лишит внутреннего мира. Не случайно говорят, что самое лучшее сражение то, которое не начиналось.

Высочайшим рецептом счастья Господь называет любовь к врагам. Это и есть рай не в географическом, пространственном понимании, а в фактическом. Это когда мы переживаем райское состояние счастья из-за отсутствия внутреннего конфликта, вместо которого нас наполняют мир и любовь ко всем, даже врагам. И пусть они по своему качеству остались врагами, это их проблема, нам это зачем? Надо беречь своё, то, что у нас внутри. И беречь любой ценой, ведь слишком оно дорого и драгоценно, чтобы вот так просто потерять.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся (Мф. 5, 6), – говорит Слово Божие. Каждый насытится той правдой, которую ищет. Правда Божия отличается от правды человеческой тем, что земная правда существует как факт, а небесная – всегда как результат. То есть если мы говорим правду как факт и через это имеем ссору, конфликт, наша правда имеет плохой результат, она становится неправдой, бедой, скорбью.

По земным меркам распятие Господа было большой неправдой. Он был невиновен. Он был Свят. Он был Бог, за что Его на крест? Это несправедливо, противозаконно по нашим человеческим меркам. А каков был результат? Эта страшная неправда, несправедливость оказалась самым святым результатом. Господь взял на Себя нашу человеческую плоть, плоть пораженную, и совершил с ней действие, кардинально противоположное эгоизму. Он позволил несправедливо распять Себя и, более того, он возлюбил распинателей, воскликнув в предсмертной молитве: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34). Он не прекратил внешнего конфликта, он остановил его внутри Себя.

Он совершил преображение внутри Своего человечества, остановил конфликт, войну, скорбь, которую несло человеческое психофизическое тело пять с половиной тысяч лет. Господь наполнил Своё человечество раем. И предложил то же самое нам, грешным.

Но путь туда идёт через крест. Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16, 24). Преодоление своего Я – это крест тяжелейший, это пот и кровь, и никак иначе, но зато каков результат – рай!

Когда Господь сказал Своим ученикам: Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк. 9, 1). Тогда апостолы думали, что пришествие Господа совершится уже в 1 веке. Но Христос говорил о личном переживании Царствия Небесного в Духе Святом уже в этой жизни. То есть Царствие Небесное можно предвкушать уже здесь, на земле. Так же и состояние ада можно переживать еще в теле.

Заповедь о любви к врагам, о прощении, смирении – это не заповеди запрещения, это рецепты твоего счастья. Насколько более счастлив на земле человек с добрым, мирным нравом, не помнящим долго зла! И, напротив, как тяжело жить человеку скандальному, противоречивому, злому! Он и другим портит жизнь, но и сам глубоко несчастлив.

Есть такое выражение «праведный гнев». Хочу сказать: праведный он или нет, гнев не может доставлять человеку радость, он приносит дискомфорт душе. Дискомфорт даже мягко сказано. Поэтому повторяю ещё раз очень важную вещь: мы творим послушание не ради порядка в монастыре, а ради личного счастья. Мы уходим от конфликта, противоречия, даже когда мы теоретически правы. Мир дороже, мир – как результат.

Сейчас очень грустно слышать иронию на место из Древнего патерика, где отцы заставляли сажать вверх корешками саженцы. Ирония происходит из-за непонимания сути дела. Отцы учили, что главная суть монашеского делания – это не постройка келий и даже храмов, не сады и огороды, не всё остальное внешнее и даже не устав. Главным является преодоление противоречий в общежитии между братией, с самим собой и, главное, с духовником. Если мы не преодолеем конфликтов, которые рождаются от недоверия, рассуждения о братиях и духовнике, у нас ничего не получится. Мы можем построить многое, вырастить урожай, украсить монастырь, но в духовном ничего не получится, если мы внешнее будем предпочитать внутреннему. Оценка внутреннего состояния очень простая – будете ли вы радостны или наоборот.

Я оцениваю духовное состояние сестёр именно так: в добром ли они состоянии духа, не унылы ли, не сконфужены? Если сестра не научилась отсекать свою волю, её воля будет постоянно конфликтовать с другими, даже с духовником, которого она может любить как отца, но иногда сердиться на него, и если вовремя это не лечить, может и возненавидеть.

Такой результат может происходить, если сестра начнёт оценивать духовника, его действия, распоряжения. Он, как человек, может быть и неправ. Это естественно. Но, рассуждая о нём и (что ещё хуже) осуждая, ты входишь с ним в противоречие. Возникает конфликт, и начинается ад.

Сейчас стали часто говорить, что ввиду отсутствия духоносных старцев полное послушание невозможно, вследствие чего нужно жить по рассуждению. Сразу хочу остановиться на двух моментах. Если полное послушание невозможно, то в какой мере оно всё-таки возможно? Тут мы или стремимся к идеалу хоть в какой-то мере, или отвергаем его совершенно.

И, второе (что очень важно): если ты никому не можешь довериться в послушании, тебе все-таки придется быть в таковом у самого себя. А как иначе?

Духовник может ошибаться, и ты можешь ошибаться, вы оба люди.

Но, оставаясь на своей воле, ты лишаешься таинства послушания, которое может исцелить твой первородный эгоизм. Эгоизм, следствием которого и являются все конфликты и несчастья человека. Через это – ссора с Богом, духовником, братьями и сестрами… Поверьте мне, причины всегда найдутся. Очень объективные, правильные, но результат будет грустным.

Я не рассматриваю крайние случаи из ряда вон, когда духовник может провоцировать ересь, раскол, блуд. Эти ситуации понятны, но даже в таком случае лучше, посоветовавшись с кем-то, тихо уйти, чем продолжать постоянно осуждать его.

Очень важный вопрос: послушание возможно только совершенному старцу или же эти отношения могут быть и с человеком, не достигшим меры совершенства, но искренне верующим, скромным, порядочным христианином? Ещё раз напоминаю: ведь и ты не совершенен. Ты скажешь: «Но ведь это моё личное спасение…» А в чём твоё спасение, чего ты хочешь достичь? От чего избавиться?

От самости. В том-то и смысл. Чтобы избавиться от самости, её нужно преодолеть, утеснив, смирив, подчинив. Это нужно сделать, потому что это как раз та змея, которая грызёт твоё сердце, делая ему больно. Убей её, наступи ей на главу.

Очень важный вопрос о жизни по рассуждению. Что вы понимаете под рассуждением? Это логический процесс, который вы хотите стимулировать, развивать? Как часто рассуждение переходит в осуждение? Как часто? Да почти всегда. Кроме того, ум, навыкший постоянно рассуждать, становится сложным, логическим. Его наполняет бесконечный мусор, который мы зовём помыслами. Как тяжело жить сложному уму, который грызут, атакуют бесконечные помыслы. Тяжело жить и тяжело ужиться даже с праведниками.

Таинство рассуждения – это не логика. Это именно таинство, которое рождает молитва. Духовный человек знает не потому, что он долго думал, а потому, что Бог открыл очень просто и понятно. Он немного думал, он много молился. Не столько о конкретном вопросе, а вообще – это его образ жизни, который формирует мировоззрение, духовную чуткость. Он знает, потому что знает.

Таинство послушания дает уникальную возможность изменять природу ума, делать его более простым и в связи с этим очень чутким. Простой, несложный ум видит всё просто, и это в духовной жизни очень ценно. Сатана всегда стремится всё усложнить, а потом запутать. Если у тебя состоялись отношения с духовником, игуменьей, ты, доверившись им, можешь оставить множество попечений, рассуждений. Это позволит тебе освободить огромное духовное пространство и наполнить его молитвой Иисусовой, которая в свою очередь принесёт тебе мир и внутренний покой даже при внешнем дискомфорте, неустроенности.

По большому счету, мы все это понимаем, но почему-то не принимаем.

Конечно, сказать легче, чем сделать. Но, во-первых, мы должны иметь правильный ориентир – куда идти, чтобы знать направление движения. И во-вторых, я бы предложил вместо науки рассуждения заняться наукой борьбы с помыслами, которая поможет нам в послушании и даст драгоценный дар не- конфликтности, мира, покоя, любви.

Борьба с помыслами – это внутреннее умное делание человека. И никакие внешние подвиги не дадут результата без умной работы. Внешняя аскеза может быть только вспомогательным средством для умного делания.

Не могу дать никакого средства для борьбы с помыслами, кроме умной молитвы Иисусовой, которая должна через долгий навык перейти из устной формы просто максимального произношения её в область безо́бразного, безвидного пребывания в ней.

Когда мы пытаемся сосредоточиться на молитве, мы запираемся в кельи, закрываем дверь, опускаем шторы, чтобы ничто внешнее, зрительное, шумное не отвлекало от духовного дела. Примерно так же мы делаем с умом, когда затворяем его в груди в безвидном, тихом месте, ограждая его от помыслов.

Это место очень уединённое, там очень тихо, без помыслов. Но, чтобы его найти и встать там, нужно очень много заниматься молитвой Иисусовой в простоте сердца и в послушании ради смирения своего «Я». Смирение предполагает смирность, тихость, уравновешенность. Только такой ум может уловить очень тонкую нить Духа Святого.

Ум должен стать очень чутким. Никакие конфликты, недоразумения не должны отвлекать его от главной темы. Но на земле вы никогда не найдете внешних идеальных условий. Даже уединившись от всех внешних искушений, вы попадёте в область внутренних конфликтов с помыслами. Этого нельзя избежать, это можно только преодолеть через науку смирения, которая предполагает долгий опыт терпения искушений. Терпение соделывает искусство, навык.

Самым главным навыком смирения назову искусство оставаться всегда мягким, не напряженным, не зажиматься, не входить в конфликт. Категорически неправильно, начиная борьбу, зажиматься, становиться твердым. Твердое ломается, гибкое гнется и снова встает. Навыкните, что бы ни случилось, не напрягаться, не давайте лукавому вывести вас из себя. Что бы ни случилось – мягко и невозмутимо произносите: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя».

Конечно, это требует долгого труда преодоления себя, упражнения в терпении, но когда начнет получаться, вас несказанно обрадует результат. С вашего сердца как будто упадет камень внутреннего конфликта, сердце вздохнет полной грудью, оживет.

Тогда вы увидите, что те моменты противоречий в послушании, которые раньше вам доставляли только дискомфорт, сейчас являются для вас средством к приобретению навыка смирения. Смирения, которое дает смирность, мир. Мир, о котором говорил Господь: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам (Ин. 14, 27).

Земное дает мир внешний, который очень зыбок, ненадежен. А Бог даст мир внутренний, дорога к которому идёт через крест преодоления, смирения себя. Это драгоценная наука послушания, которая в первую очередь нужна тебе самому, это путь в рай твоего сердца.

Силуан Афонский, вкусив сладких плодов послушания, искал средства к оному не только в отношениях с игуменом, духовником монастыря, он старался оказывать послушание любому, потому что видел опытно, реально, что он этим приобретает. Не случайно конечным итогом его духовной жизни была любовь ко всему человечеству.

Каждый из нас переживал любовь к отдельным людям: родителям, детям, друзьям. Мы знаем, какое это сладкое чувство. Представляете, какую сладость переживал святой в любви ко всему миру?! И сладость, и боль, потому что любовь предполагает переживание за любимого.

Не бойтесь боли, не паникуйте перед искушениями, оставайтесь мягкими, смиренными, не вставайте жесткой стеной на их пути, пропускайте их мимо себя, делая свое дело: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Может быть, это самое главное в нашей скоропреходящей жизни.

Господи Иисусе Христе, помилуй мя.

Аминь.

 

Протоиерей Сергий БАРАНОВ.

Аризона,
ноябрь 2015 г.

Таинство не понимается.

Таинство переживается.

Задавать вопросы всегда легче, чем на них отвечать. Тем более, если это вопросы серьёзные, сложные, выходящие за рамки обычного. «Где же мой Бог? – спрашиваешь ты. – Как я могу Его увидеть, убедиться, поверить?»

Как можно объяснить человеку, никогда не переживавшему состояния любви, что это или как? Очень трудно подобрать слова, сравнения. Иногда отвечаю лишь так: «Любовь – это не в голове. Любовь – это в сердце».

О Боге легче молчать, чем говорить. Потому что говорить нужно, подбирая слова, понятия к сверхъестественному. Во мне происходит сейчас борьба между сложностью положения – говорить о Боге – и искренним желанием помочь тебе Его найти, ибо это перевернёт всю твою жизнь, всё сознание. Перевернёт очень добро и прекрасно. И я начну точно так же: «Бог – это не в голове, Бог – это в сердце».

Есть такое направление в изобразительном искусстве – импрессионизм. Буквально это переводится с французского impressionnisme (от impression) как «впечатление». Буквально и очень точно. Принцип воздействия этого искусства (оно, кстати, может быть и не изобразительным) в том, что оно действует не через логику, как реализм, а через впечатление. То есть логически рисунок, композиция, цвет могут быть нарушены в пределах привычного, но воздействие на впечатление человека может быть ещё мощнее и точнее, чем в обычной форме.

Художники заметили эту особенность психики человека и стали использовать в своих творческих целях, делая, таким образом, сознательные акценты на тех деталях, которые они хотят особенно подчеркнуть. И наоборот, старались пренебречь тем, что в их творческой задаче второстепенно. Например, я ставлю перед собой задачу нарисовать не сюжет, а радость, не событие, а состояние. Можно это сделать в реалистической манере. Но можно пойти и другим путём, например, нарисовать радость в наивном искусстве, как детский рисунок. И то, и другое будет работать. Первое – через логику к сердцу, второе – прямо в сердце. В этом, кстати, импрессионисты ничего не изобрели. Человечество уже много сотен лет пользуется этим принципом. Впечатление мощнее и точнее логики.

Неслучайно, ещё в начале ХХ столетия известный французский художник Анри Матисс, побывав в России и познакомившись с русской иконой, воскликнул: «Мы открываем новое в изобразительном искусстве, а в русской (византийской) иконописи всё это есть уже много веков».

Иконописец пишет не портрет и не событие. Он хочет показать состояние, и в этом творчестве ему часто мешают тесные рамки реализма. Ему хочется писать точнее, ярче, понятнее сердцу. Ни в коем случае нельзя путать с западной чувственной, эмоциональной живописью. Западник изображает человеческие состояния, византиец пишет воплотившегося Бога. Даже когда создает образ Богородицы или святых, он пишет обо́жение. Обо́жение, которое невозможно отразить в реализме. Всё время будет получаться человек.

Но иконописец изображает не человека, а состояние. Он не скован законами пропорций и перспективы. Он подчиняет их своей духовно-творческой задаче. Делает перспективу обратной, ломает пропорции для того, чтобы сделать нужные ему акценты. Например, рисуя печально-умилительное состояние в наклоне головы Богородицы, он сознательно ломает линию глаз, чтобы Матерь Божия смотрела прямо на нас. В реализме это преступление, в иконописи и импрессионизме – обычный приём, ради конкретного результата. И самое главное – это работает и работает очень мощно и точно.

Почему я так много уделил внимания импрессионизму? Так как хочу сказать, что Бог – не материя, Бог – дух. К теме Бога нельзя подходить с мышлением патологоанатома. Его нельзя мыслить в таких критериях, категориях. Здесь нужен совершенно другой «инструментарий», категорически иной подход. Хочу сказать самую главную мысль: нельзя познать Бога логически. Логика может только говорить о Нём. О Нём, но не с Ним. Понимаете, Он в другом формате. Он не логичен, иррационален.

Он – Бог. Твой рассудок слишком узок, чтобы вместить Его. Ты будешь переживать всё время катастрофу, пытаясь логикой понять сверхлогику. Ты или сойдёшь с ума, или сломаешься и станешь безбожником, что, кстати, не лучше первого. Вера – это совершенно не то, что ты себе доказал. Вера – это состояние. Состояние очень реальное, это не умозаключение. Умозаключение – это философское понятие, в котором ты рассуждаешь, но не переживаешь. Вера – это событие, которое ты переживаешь очень реально, не отвлеченно. Со-бытие… Ты входишь в Бытие Бога, и это не фантазии, это твоя реальность, в которой ты находишься. Ты не думаешь об Этом, ты Это переживаешь.

Любопытный факт: один из ведущих сотрудников института мозга в конце своей научной карьеры сказал: «Я всю жизнь занимался мозгом, а надо было сердцем…» То есть ум человека, то, что определяет его «я», – не в голове, а в сердце. Сердце мыслит. Мозг анализирует, но окончательную оценку дает сердце. Сердце мыслит, видит, слышит. Кого мы называем «проницательным человеком»? Того, кто видит более тонко, чем просто предмет, событие. Это способность дать правильную оценку. Но такое состояние скорее харизматическое, чем логическое. Это не анализ, а чутьё. Это очень тонко, и это из сердца. Т.е. именно сердце – тот орган, который способен видеть тонкое, неуловимое. Бог находится именно в этой области. Не в рассудке (рассудок – слишком грубый инструмент, чтобы заниматься сверхтонким), а в интуиции. Интуиция – это ум сердца. Сердце так мыслит. И здесь разница между возможностями рассудка и интуиции, как у оптического микроскопа с лазерным…

Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть (Лк. 17, 21). Господь говорит о сердце, которое имеет способность переживать Царствие Небесное, то есть Бога. Это именно тот орган, который видит духовное.

Даже душевное недоступно рассудку. Чтобы слышать музыку Рахманинова, недостаточно быть рассудительным человеком. Её нужно слышать не ухом, а сердцем… Иначе ты будешь к ней равнодушен. Но духовная область ещё более тонкая, чем душевная. Здесь камертон вашего сердца должен быть настроен ещё более чутко. Религиозные люди знают, где находится Бог, и поэтому выстраивают свою духовную жизнь именно там – в сердце, мыслительной способностью которого является интуиция, природа которой харизматична.

Бог дал человеку рассудок, и мы пользуемся им как Богоданным инструментом. Другое дело, что мы должны понимать его ограниченность в тонких, духовных моментах человеческого бытия, особенно в отношениях с Богом. Состояние веры я не отделяю от состояния молитвы. Молитва, происходящая в сердце человека, выводит его в совершенно иную сферу бытия. Он мироощущает, живет по-другому.

Молитвой, происходящей в сердце, я называю именно Иисусову молитву, которая происходит безвидно, безо́бразно, бесчувственно и в то же время очень реально, не мечтательно. Вид, образ, даже чувство будут заставлять тебя переживать Бога очень грубо, по-человечески, так как Он не есть. Поэтому в духовной практике православной молитвы Иисусовой одним из главных условий является нахождение ума не в голове, а в сердце.

И здесь смысл не только в сосредоточении. Рассудок мыслит образами, логическими цепочками, которые будут постоянно отвлекать ум от главного. Но, что ещё очень важно, природа Бога такова, что она мыслится, переживается не в том формате. Она безо́бразна и в то же время очень реальна для того, кто в практике своей духовной жизни поймал правильный фокус своего духовного зрения.

Почему ты не видишь сердцем? Потому, что ты не привык, не научен им пользоваться, и в связи со своей незанятостью, неупотреблением нерв сердца стал атрофироваться. Если бы человека с рождения держали в совершенно тёмной комнате, его зрительный нерв отмер бы в связи с незанятостью. И человек сказал бы: «Я ничего не вижу, значит, ничего нет».

Это трагедия, но не катастрофа. Существуют реальные рецепты восстановления жизнедеятельности нашего сердца, не как насоса, перекачивающего кровь, а как органа духовного зрения. Нужно просто дать ему духовную работу. Православная аскетика даёт целый ряд рецептов для работы сердца. Это и пост, и труды для усмирения бунтующей плоти, и послушание, которое ломает наше ЭГО «Я», и многое другое. Но самым главным можно назвать молитву, которая должна практически переходить по мере духовного роста из области говорения в область состояния. Неслучайно словесная форма молитвы святых отцов по мере их приближения к Богу сокращалась и, в конце концов, переходила в форму благоговейного молчания, которое было глубже и богаче любого слова.

Говоря о самом высоком и тем самым как бы определяя вектор нашего духовного движения, сразу обращаю внимание на то, что духовное делание предполагает постепенность, огромное терпение, стабильность и избегание эмоциональной разгоряченности. Конечно, необходим совет тех, кто знает эту науку.

В сущности, Молитвой отцы называют именно молитву Иисусову, всё же остальное – псалмопением, как то: чтение Псалтири, канонов и акафистов. Псалмопение может быть подготовительной фазой перед молитвой Иисусовой, настройкой души на духовный лад. Но в связи со сложностью, повествовательностью текста оно мешает человеку войти в состояние безо́бразного мышления, которое необходимо для внимательной молитвы. Молитва Иисусова, в отличие от псалмопения, движется не поступательно вперёд, а по кругу, не выходя из простой короткой формы, которая сменяет одна другую, одну и ту же: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Что позволяет подвижнику уходить от образного, логического, сложного мышления во время молитвы в область безо́бразного, простого, точного.

Это не даётся легко и быстро. У некоторых это занимает годы, у других – десятилетия, даже при соблюдении главного условия постоянства. Кстати, постоянство, несмотря ни на что, и есть одно из самых главных качеств смирения. То есть когда человек определился со своей целью (Бог), он не сходит с заданного пути ни при каких условиях, даже если у него 10 лет ничего не получается, но он не отчаивается, не расстраивается, не опускает руки и всё же делает и делает своё дело. Это уже огромный результат. Он научается науке смирения, т.е. быть смирным, несмотря ни на что, мирным, мягким.

Это главное условие молитвы, её фундамент – смирение. Неслучайно, Господь сказал: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5, 3). Нищие духом, т. е. смиренные, наследуют Царство Небесное, значит, обретут молитву, как принцип Боговидения. Можно сказать, что смирение неотделимо от состояния молитвы. Держа внимательную молитву, подвижник подобен канатоходцу: чуть вправо или влево – и ты потерял опору. Он должен быть очень чутким, гибким, мягким. Это позволяет ему не испугаться, не сорваться эмоционально. Равновесие в теле, в душе, а иначе – падение.

Ни терпение, ни смирение, ни внимание не достигаются усилием воли, только долгим опытом делания, несмотря ни на что. Поэтому в науке Иисусовой молитвы очень важную роль святые отцы отдавали количеству, которое со временем через науку смирения переходит в качество. И неслучайно первым этапом молитвы Иисусовой они определили молитву словесную. То есть когда подвижник занимает максимальную область своего духовного пространства сначала просто произношением этой молитвы. Максимально, т. е. со временем непрестанно.

Это реальность, когда человек делает одно и то же много раз, это переходит в привычку. Как часто мы говорим: «Привычка – вторая натура». Привычное мы делаем уже бессознательно, интуитивно. Но мы это делаем, это уже делание, если мы наряду со словесной формой будем постепенно стараться держать внимание в словах молитвы. Ни в коем случае не вдумываться в глубокий смысл. Просто держать ум в словах молитвы, оставляя его простым, несложным. Наша интуиция перейдет из бессознательного в сознательное, умное. Мы станем привыкать к состоянию молитвы, оставаясь в нём дольше и дольше. Именно к состоянию. От говорения – к состоянию.

Хочу подвести итог. Бога нужно искать в правильном направлении, не в логике, а в сердце. Нельзя говорить о сердце только как об органе чувств. Оно мыслит, видит, слышит. Там наш ум, в более тонких его возможностях, чем рассудок. Рассудок рассуждает, ум (сердце) даёт окончательную оценку. Это, во-первых.

Во-вторых, ум сердца нужно развивать. Это не происходит легко. Нужен духовный труд, который на всю жизнь, долгий и стабильный. В наставлении монахини Иулиании (заведующей иконописной мастерской Троице-Сергиевой лавры) есть такие слова: «Если ты хочешь научиться писать икону, тебе нужно делать это как можно чаще и усердней». Царствие Божие нудится, и употребляющий усилие достигает его.

И еще один важный момент. Не нужно быть чрезмерно серьёзным, зажатым, замороченным. Духовный труд должен идти просто, несложно. На Афоне один молодой монах говорил мне, что когда он попал в послушание к старцу Греку, то стал пылко его расспрашивать, как творить Иисусову молитву, на что тот очень просто ответил, вот так: протянул вперед руку с четками и произнес: «Кирие Иису Христэ, элейсон мэ». Но молодой монах начал допытываться о технике, дыхании и опять услышал в ответ: «Кирие Иису Христэ, элейсон мэ». То есть старец акцентировал внимание на главном, на том, что этим нужно заниматься много, долго, стабильно и иметь ум логически простым, не замороченным. Бог не видится сложным умом. Ум должен быть чистым, простым. Блажены чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5, 8), – говорит Слово Божие.

И самое главное: это правда. Правда, подтверждённая тысячами православных святых. Людей таких же, как мы, но через подвиг, искренность, постоянство достигших состояния обо́жения. Когда Бог из трансцендентного, далёкого становится твоей реальностью, Богом – не идеей, а Богом Личностью уже без всяких сомнений.

Тогда ты воскликнешь: «Как я мог раньше быть неверующим?!»

 

Протоиерей Сергий БАРАНОВ.

Август 2015 г.

День был пасмурным, сырым и серым. Нет. Он был совершенно мрачным, черным. Этот день был невыносимым. Машина двигалась по городу уныло и монотонно. Я хотел, чтобы она ехала еще медленней, чтобы автомобиль совершенно остановился, повернул обратно – только не туда…

Меня везли на отпевание маленького четырехлетнего мальчика, которого выкрал маньяк, зверски издевался и жестоко убил, размозжив маленькую детскую головку молотком. Три дня город помогал родителям, молодым людям, разыскивать их ангелочка. Никто и не предполагал, что он находится совсем рядом, в погребе соседского дома, в страшных мучениях, в детском ужасе, леденящем кровь. Мы ехали туда.

Просто исполнить обряд и молча уйти права не было.

– Вы должны, батюшка, вы обязаны успокоить родителей. Скажите им слова утешения, поддержите.

Я должен что-то сказать, объяснить случившееся, связать с промыслом Божиим, с Его ролью, замыслом в этой страшной трагедии. Если имя Ему Любовь, то как это всё объяснить, соединить?

Я был должен…

Но я – лишь молодой священник с совсем коротким жизненным опытом. Я очень слаб, я ничего не могу, я не хочу выходить из машины. Ну что же я им скажу, чтобы не оскорбить, не обидеть в такой момент пустым словом, пусть высоким, но пустым. Чуть-чуть не так – и в этом зыбком положении, когда все нервы натянуты как струна, необдуманное слово может не утешить, оно может оскорбить, убить.

Они, наверное, тогда плохо разбирали слова. Передо мной были два получеловека: полумама и полупапа над маленьким гробом.

Полу – потому что они сознанием только наполовину были здесь. Они были как пьяные, как в тумане. В критической ситуации включилась защитная реакция организма: притупилось сознание. Иначе сердце бы разорвалось, оно не перенесло бы проблемы в полном объёме, во всей остроте.

Я должен был, мне сказали, что я обязан их утешить. Ничего я не мог. Просто молился, старался читать ровно, лишь бы самому не разрыдаться и не усугубить и без того тяжелую ситуацию.

Прочитал, пропел отпуст, аминь. И всё, что смог сказать, я сказал в несколько слов: «Ваш маленький сынок сейчас там, где не плачут, не оскорбляют, не делают больно, где не убивают детей. Он теперь там». И всё.

Тогда мои слова закончились. Но именно тогда передо мной стали вставать вопросы: «Почему?» Вопросы, которые человек всегда задавал Богу в ситуациях критических, тяжелых, невыносимых, когда эти вопросы человек уже не задаёт, он их кричит вверх! Кричит с укором, с упреком, даже со злобой! Ну почему?

Ведь имя Тебе – Любовь! Ведь Ты всё можешь! Почему же, ответь.

ПОЧЕМУ?

Я стал задавать вопросы, а ОН постепенно, очень терпеливо стал на них отвечать. Начиная с самых простых, грубых, до более тонких, духовных.

Я стал отчасти понимать некоторые ПОЧЕМУ. Это делает меня немножко сильнее, непротиворечивее в сторону Его. А иногда даже, когда моя грубость бывает способна заглянуть в тонкие моменты Его промысла о человеке, сердце способно смягчиться признательностью, благодарностью к Нему! Даже в минуты скорби и несчастья становится способным сказать: «Слава Богу за всё!»

Итак, почему же?

С самого простого.

Почему вообще существует боль? Для чего?

Если человек создан для радости благим Творцом?

Вот именно потому.

Чтобы быть в радости, нужно находиться в условиях, дающих эту радость, и, наоборот, нарушая, разрушая принципы радости, мы получаем её отсутствие, то есть скорбь.

Человеку после грехопадения трудно об этом рассуждать своим огрубевшим умом, а иногда просто не хочется трудиться ленивым сердцем над этими вопросами. Пусть всё течёт, как течёт. Но когда Бог не может объяснить через разум, достучаться в сердце человека в его грубом, скотском состоянии, Он бывает вынужден действовать через инстинкты, один из которых называется инстинктом самосохранения.

Почему в физиологию человека заложена зубная боль? Потому что не будь её, наших зубов хватило бы на неделю, может, на месяц. Мы грызли бы кости, камни, гнули железки и лишились бы своих зубов.

Но любящий Бог, когда мы не слышим Его тихого голоса, начинает кричать нам через эту боль: «Стой! Остановись! Так нельзя, опасно для тебя». Также любая другая физиологическая боль, например, боль в сердце. Мы можем бежать к какой-то цели, бежать-бежать, ускоряться, исчерпав резервы организма, дойдя до критической фазы, когда сердце может просто надорваться и лопнуть, и в этот момент Господь кричит нам через сердечную боль: «Стой, чадо, остановись, сейчас ты надорвешься, присядь, отдышись, Я беспокоюсь о тебе!»

Так во всем с любой физиологической болью.

Но и с душой то же самое. Любое нарушение нравственного закона принесет боль. Боль как крик от Него: «Чадо, так нельзя, противоестественно, остановись!»

Боль предательства, боль ревности, зависти, обиды, боль гнева, как отсутствие мира в сердце, и так далее.

Иногда любящие родители, наблюдая, как чадо, делающее первые шаги в жизни, не имея опыта боли, упорно лезет туда, где опасно. Так вот, мама и папа, не находя средств в одолении упрямства своего карапуза, позволяют ему малый опыт своеволия. Пусть его слегка ударит, чтобы потом был осторожней, внимательней, сохранней. Сердце родителя разрывается от детского плача, но он идёт на это в малом, чтобы потом не хлебнуть полной чашей в большем.

Все просто и понятно, но есть еще ПОЧЕМУ!

Почему страдают праведники, почему невинные?

ПОЧЕМУ?

Почему Христос зовет нас в Царствие Небесное и тут же предлагает крест?

Почему Его радость в антиномии проходит через крест?

Это очень сложно для нас, более того, противоестественно. Господи, мы не можем Тебя понять, а, не поняв, как принять?

ГОСПОДИ, ПОЧЕМУ?

Перед моими глазами стоят родители молодой девушки, которая покончила с собой. В молодом, цветущем возрасте ещё бы жить да жить и вдруг… В последнее время это случается всё чаще и чаще. Я боюсь осудить, поэтому пытаюсь понять, почему она или он стали способны на этот шаг. Но шаг этот – всего лишь миг. Что было до того, как человек переступил этот порог? Бывает так, что до этого, уже давно он умер. Он еще ходил, моргал, передвигался в пространстве, ел, пил по инерции, но душа уже переступила точку невозврата, и самоубийство было уже логической точкой.

Любая болезнь сопровождается болью как сигналом, как набатом: ты болен, нужно срочно лечиться, иначе летальный конец. Болезнь души тоже сопровождается болью и часто даже более сильной, чем боль физическая. И тогда кажется, что лучше бы болела рука или нога, но только не душа. Эта боль в своих критических фазах может доходить до того, что становится сильнее, чем естественный для человека страх смерти. Бывает так невыносимо, что смерть видится как выход.

Другое дело, куда ведёт этот выход. Но человек об этом не думает, ему очень больно, и поэтому ему нужен быстрый выход.

Она болела и поэтому умерла. Но в чём её нездоровье, почему? Я позволю себе высказать одно понятие, которое на первый взгляд покажется безумием. Но я говорю именно так. Её негативный опыт боли, который привел к страшному концу, случился вследствие отсутствия позитивного опыта боли.

Вот эту безумную фразу я и хочу сейчас объяснить.

Мы возвращались из паломничества со Святой Афонской Горы. Прошедшие дни поставили перед моим попутчиком, человеком не глубоко воцерковлённым, много вопросов, о которых он думал и спрашивал меня.

В частности, мужчина не мог понять причин, целей такой крайней аскезы, с частными примерами которой нам довелось столкнуться: «Я не понимаю, зачем чрезмерно подвизаться. Ну, молились бы для души, трудились в радость. Зачем усугублять, почему на грани?»

Так вот, дорогой мой, почему; постарайся понять, что я тебе скажу: их цель, их радость, как и наши с тобой, состоят в соединении с Богом, там Рай в Боге, там наслаждение – Царствие Небесное.

Но соединиться с Ним мы можем только по подобию, когда мы становимся подобны Ему в свойствах своей души. Подобное соединяется с подобным и, наоборот, противоположности отталкиваются.

Нас можно взять в Рай, искусственно поселить в нём, но если наше внутреннее состояние будет противоположно Богу, мы не найдем там покоя. Мы будем в противоречиях, а противоречия принесут дискомфорт и боль, и Рай станет адом. Так вот, соединиться с Богом мы можем только по подобию.

А если Он – Любовь?

И в чём главное свойство любви, я бы сказал, её смысл?

В жертвенности.

Жертвенность – главная примета, через которую мы можем увидеть присутствие любви, её наличие, качество. Только там, где есть жертвенность, есть любовь. Иначе всё – иллюзии, обман, что-то другое. Мать жертвует своим сном, силами, привычками, здоровьем ради любимого дитя. Она его любит, поэтому иначе не может – это закон любви. Она даже умрёт за него, не раздумывая, потому что иначе просто не может быть, она пленница любви. И этот плен, хоть и бывает тяжёл, подчас невыносим, – он доброволен, он желанен.

Я скажу больше: он приносит радость. Как искренне любящий молодой человек мечтает не только говорить слова любви, он жаждет подвига за неё, страданий, он желает умереть за неё. Потому, что его настоящая любовь понуждает его к действию, и это действие – его радость, его смысл.

Но наше богоподобие, наше состояние любви не должно быть иллюзией, философской идеей. Оно живет, действует только в бытии. Любовь должна проявляться, она должна быть. Она должна стать нашим БЫТИЕМ со всеми своими свойствами и приметами, главной из которых является жертвенность.

Хочешь быть Моим учеником, бери крест и следуй за Мной. Господь не говорит: не хочу тебя видеть без креста – просто ты будешь не подобен Ему. Ты будешь другим, ты не будешь любовью, которая не бывает без жертвенности.

Святые, понимая это, очень глубоко, чутко переживая, искусственно, через аскезу принимали на себя подвиг жертвенности. Они стимулировали этим в себе жертвенность, воспитывали, дергая за её струнки, тревожили эти стороны души, чтобы воспитывать её в себе, взращивать.

Жертвенность – это пища нашего богоподобия, энергия.

Святые это понимали, желали, искали.

Но наши души, простые, смертные, тоже должны иметь эту пищу, энергию. Иначе статическое состояние нашего внутреннего мира станет болотиться, загнивать, умирать, приведёт к непоправимому. То есть наша жизнь есть постоянное умирание через жертвенность. Проявление нашего настоящего бытия, бытия по Богу в умирании ради Христа.

Это – настоящая жизнь, смысл.

Теперь я понимаю смысл, причину страданий.

Душа, способная страдать, находящаяся в жертвенности, – это живая душа, в ней есть любовь, в ней живет Бог, в ней происходит жизнь, в ней есть смысл.

Я стал задавать вопросы, а ОН постепенно, очень терпеливо стал на них отвечать. Начиная с самых простых, грубых, до более тонких, духовных.

В середине ХХ века во время страшной мировой войны, когда человечество допускало ужасные, страшные действия в отношениях между отдельными личностями, между народами, странами, людские жертвы исчислялись миллионами: гибли старики, женщины, дети. В это ужасное время в тогда ещё молодом иеромонахе Софронии Сахарове тоже родился вопрос. Вопрос как протест, вопрос как крик туда, вверх –

ПОЧЕМУ?

Господи,

ПОЧЕМУ?

Почему мне, грешному, ничтожному жалко, невыносимо?

А где же Ты? Почему Тебя нет? И тогда он увидел Бога, распятого на кресте, Который сказал отцу Софронию: «Разве ты распялся за них?»

Он увидел Христа не того, исторически далекого в двухтысячелетней давности, Который когда-то распялся за нас. Он увидел Христа сегодняшнего на том же кресте, в той же жертве.

Это не Он заставил людей воевать, убивать, зверствовать. Он всего лишь оставил их в своей воле. Оставил, чтобы достучаться до сердец человеческих. Чтобы докричаться до них. Бедные мои, несчастные, поймите вы, наконец, как вы больны. Вам совершенно нельзя жить самим: как вам кажется правильным, как хочется. Вы обязательно начнёте все делать не так, начнёте ссориться, враждовать, убивать. В вас это есть. Во всех, во всех, … в каждом.

Вместе с матерью замученного младенца туда, вверх, с протестом кричала и мать маньяка: «Господи, почему? Ведь он был прекрасным малышом, добрым подростком, почему он стал таким и совершил то, что совершил?»

Почему?

Почему?

Почему?

Потому, что это есть во всех нас после грехопадения. Мы в ненормальном состоянии, мы все способны на грех, на убийство. Бог сдерживает наше буйство, и мы в благополучии начинаем думать, что всё хорошо, благополучно. Наш инстинкт самосохранения притупляется, кажется, что всё идёт само собой, всё в порядке.

И тогда, чтобы всколыхнуть в нас остроту видения проблемы, Он не наказывает, Он просто отходит в сторону, и мы начинаем наказывать сами себя, доходить до ужасного, и в этом ужасе начинаем кричать:

ПОЧЕМУ?

Почему Ты оставил нас?

Потому, что победа еще не одержана, поле битвы – сердца наши, и Бог не может без нашего добровольного участия одерживать победу. Он связан нашей свободой. Он может только кричать нам, упрашивать нас, предлагать помощь.

Господь кричит нам о том, что положение очень серьёзное, настолько критическое, что Он не сходит с креста, и Он на кресте не за Себя, а за наши же проблемы. И как две тысячи лет назад там, на Голгофе, опять получает плевки от людей.

Плевки и обиды, непонимание того, что во всех бедах виноваты сами люди. А Он кардинально не может ничего исправить без нашего участия, без нашего труда.

Возвращаясь памятью туда, на то отпевание младенца, я невольно ставлю себя на место его родителей, на место его самого, на место матери убийцы, на место маньяка, и везде мне находится место, потому, что я человек. Человек ещё с маленькой буквы, тот, в котором есть поражение природы. Есть болезнь страшная, ужасная. И если я увижу это очень остро, чутко и буду лечиться с помощью Божией, то есть соблюдать Его рецепты, Его предписания, я смогу её победить. И, наоборот, если всё будет пущено на самотек, болезнь будет прогрессировать, развиваться, и произойдет ужасное – из богоподобного существа я могу стать скотом, зверем, уродом.

Процесс выздоровления предполагает принятие горьких лекарств, процедур, соблюдение режима. Всё это ограничивает мою свободу, моё «хочу». Но и даёт результаты. Я начинаю чувствовать себя хорошо, у меня повышается настроение, появляется чувство радости, и вместе со мной радуются и мои близкие, и мой Доктор – Господь Бог.

Ему же слава во веки веков. Аминь.

 

Протоиерей Сергий БАРАНОВ.

Июль 2013 г.

В Скитском патерике есть наставление старца своему ученику, в котором духовник говорит следующее: когда идет неприятель сильный, жестокий, один монах облачается в латы, берёт оружие и встает навстречу врагу – это глупый монах. А мудрый – лезет на дерево.

Глупость первого в переоценке своих сил. Он, бедный, не понимает, не дает себе отчета в том, что силы неравны. Неравны настолько, что он не только не выстоит, он даже не задержит неприятеля ни на секунду. Его якобы красивая смерть не нужна никому, кроме его собственного тщеславия. Тот, кто надеется выстоять своими собственными силами, искусством, мужеством, уже побежден духом гордости и самомнения, который не позволяет ему трезво думать без эмоций.

Мудрый монах лезет на дерево, то есть, во-первых, бежит, а во-вторых, не в никуда, а туда, где помощь. Лезет на дерево, вверх – туда, где его Христос. На дерево – это аллегория, т. е. вверх.

Мудрый монах имеет природную скромность в оценке своих возможностей и опытность. Опытность, которая приобретена от исповеди к исповеди, от падения к вставанию и опять падению. В нём родился внутренний плач. Печаль о том, что он не просто великий грешник, а уже более о том, что он не в своей власти, что печалясь о своих грехах, он опять их повторяет. Плачет, встает и опять падает. Он подходит к грани отчаяния и там, на краю погибели, на краю ада, наконец, начинает вопить, кричать: «Господи! Я не могу, я ничего не могу сделать, я сломлен, я в отчаянии. Очень хочу, но не могу сделать. Только Ты можешь мне помочь, сам я ничего – ноль! Господи, спаси, я погибаю!».

Наконец-то он становится мудрым монахом. Тем, кто лезет на дерево, т.е. бежит ко Христу – его мудрость опытная, выстраданная – это духовный иммунитет, который будет работать не только на уровне рассудка, он будет действовать уже и в интуиции.

Я не случайно начинаю именно с этого примера. Мы в ходе беседы будем постоянно возвращаться к этой теме потому, что она для нас является главной. Мы не боремся с грехом, мы избегаем греха.

Может у совершенных происходит иначе, но для нас, новоначальных, слабых, глупых, всё именно так, и на этом я заостряю наше внимание. Мы бежим, но не просто бежим, мы спешим ко Христу, Христу Спасителю.

Грех начинается в голове. Он приходит в наши мысли со вне или из глубины нашей греховной памяти. Стоит в голове, раздражая наше сердце, ожидая сочувствия. Глупый монах берется за оружие и воюет против помыслов, а мудрый бежит, он боится медлить. Он уже хорошо знает, что после грехопадения наших прародителей Адама и Евы человечество получило в наследство разбитый, расколовшийся внутренний мир. Ум, сердце и воля, которые были раньше соработниками, разлетелись в разные стороны. Ум подвижника может трезво понимать, что грех – нехорошо, так нельзя поступать, а сердце вдруг сочувствует греху наперекор уму. Сердце пытается бороться, воли нет, вот нет и всё. Мудрый монах понимает это, принимает как данность вследствие грехопадения, испорченности. Поэтому он боится медлить, сразу бежит, бежит умом от этих мыслей, ощущений. Он старается увести свой ум в сторону. Именно – в сторону Христа. «Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешнаго» – вот именно сюда.

Иначе, если просто от греховной мысли в сторону другой нейтральной или даже доброй мысли ум в движении от мысли к мысли, от впечатления к впечатлению опять придет к греху.

Наш грешный ум похож на непривязанного пса, который бродит где попало. Может найти и здоровую пищу, но может забрести и на помойку, что чаще всего и бывает.

Здесь я хочу особо отметить, что беда наша не только в греховных мыслях, проблема – в непривязанности ума, в том, что он болтается, где попало: в пустых мечтаниях даже о добром, в иллюзиях, в якобы нейтральных мыслях. Проблема не в том, что сейчас ты думаешь не о греховном, мечтаешь о добром; беда в том, что ум твой не привязан, он свободно бродит и когда-то обязательно дойдёт до «помойки». Мудрый родитель постарается занять своего ребенка (не говорю обязательно о работе, просто занять), оставив поменьше времени на пустые и бессмысленные болтания. Чтобы ему некогда было шалить. Так и с умом: оставляя его праздным, мы позволяем ему бродить в мечтаниях, в пустых мыслях, и он может забрести…

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Многие расценивают чистоту сердца как чистоту от греховных помыслов, но сердце и ум можно завалить и кучей добрых помыслов, просто создать бардак из добрых вещей. Так вот, чистота сердца – это его простота, несложность, незаваленность всяким скарбом. Чистое сердце – оно чисто не только от греха, но от сложности нагромождения пустых мыслей, переживаний. Почему чистые сердцем Бога узрят? Потому, что между ними и Богом мало помех, они смотрят прямо на Него. Их ум не отвлекается ни на что постороннее, параллельное. Они смотрят прямо на Бога и только на Него.

Мы же не можем думать только о Боге, нам нужно и земным делам уделять внимание. Конечно, не можем, но, если честно, как на исповеди, – у нас в сутках очень много минут, даже часов, когда возможно именно так: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешнаго».

Если мы будем все же находить время на эти занятия, наш ум приобретет навык бегать от плохих мыслей, переживаний. Бегать ко Христу и стоять возле Него безвидно, безо́бразно. Это очень важно. Мы должны стоять не в представлении себе Христа, не в иллюзии присутствия Бога, а перед Богом. Это разное: Бог, которого мы пытаемся себе нарисовать, представить, выдумать – это наш бог, выдуманный, а тот Бог, который и есть на самом деле, Он открывается человеку Сам, а не человек открывает Его себе. Поэтому в молитве мы должны остановить свое творчество, перестать рисовать, представлять, а позволить Богу самому говорить о Себе. Именно по этой причине безвидно, безо́бразно мы просто держим ум сухим, простым, предельно простым, чтобы не заслонить своими впечатлениями образ Бога, который всегда смотрит на нас. Все дело в том, что часто между Ним и нами стоит наше творчество, которое рисует, творит, переживает, м е ш а е т.

Мне хочется немного сказать о рассудительности.

Сейчас много об этом говорят, но немного расплывчато, неопределенно. Чаще я вижу, что под этим понимают действие интеллекта. Я думаю, рассудительность – как дар Божий, это состояние харизматическое. Рассудительность духовная – это когда ты знаешь ответ не сам по себе, не свой собственный ответ на возникший вопрос, а когда ты говоришь от Духа Святого.

Вон куда он полез…

Именно так, ведь дар рассудительности всегда считался очень высоким даром в церкви. Обратите внимание, я опять говорю, что этим даром обладают не академики и профессора, а люди, ведущие правильную духовную жизнь. Жизнь внимательную, молитвенную, сосредоточенную. Они обладают этим даром в сугубой степени. Мы отчасти тоже прикасаемся к этому дару Духа Святого в очень меньшей степени.

Наша рассудительность должна подсказывать нам, что мы далеко в несовершенном состоянии, что наша жизнь полна ошибок. Вследствие чего мы должны быть осторожны в своих рассуждениях, больше советоваться, не принимать скоропалительных решений. Это тоже рассудительность, и для нашего уровня неплохая.

Вообще, часто мы знаем, как поступить, но наш сложный ум усложняет проблему чрезмерными рассуждениями, запутывает нас, приводит в растерянность, панику – лучше бы мы молились. Молились правильно, то есть на молитве думали не о проблеме, а о Христе. Цель молитвы – не объяснять Господу, что у тебя случилось и почему. Разве Бог не знает? Цель молитвы – сам Христос, то есть нам нужно найти умом Христа и стоять пред Ним. Когда ты пред Ним, то уже можешь ничего не говорить, ничего ни объяснять. Ты понимаешь, что Он всё понимает, всё знает, поэтому говоришь Ему просто: «Господи, Господи Иисусе Христе, помилуй мя». И это должно быть просто, несложно. Иначе сложность уведет тебя от Господа.

Мне хочется поговорить о послушании. О, какое это чудо, какое таинство, но хочется говорить об этом более глубоко, чем просто об исполнении поручений начальствующих. Дело не только в том, сделал ты или не сделал, а в том, как сделал, как внутренне об этом говоришь.

Несут два послушника бревно. Один включает добрый помысел: конечно, это бревно там не нужно, но я несу потому, что это послушание, так велел игумен, я должен подчиняться, иначе – грех. Другой послушник несет и не позволяет себе говорить ничего, только «Господи Иисусе Христе помилуй мя» и все. Так вот, тот первый, хоть и с добрым помыслом, но всё же в опасном положении, вследствие того, что ум и сердце не всегда заодно. Ум говорит: нужно слушаться, а сердце трогает неприязнь к игумену, и ничего не поделаешь, сердцу не прикажешь.

Послушник добрым помыслом спровоцировал неприязнь к игумену потому, что неопытный. Опытный вообще не позволял помыслов в сторону игумена, ни добрых, ни плохих. Он держал свой ум привязанным, привязанным ко Христу, а там где Христос, там чисто.

Многие святые отцы ставили послушание выше поста и молитвы. Так оно и есть, потому что молитва без послушания невозможна. Настоящее послушание, духовное, глубокое, делает ум несложным, непротиворечивым, неспорливым. Такой ум может чисто стоять перед Богом. Человек, свободный от помыслов, я говорю, не с чистыми помыслами, а именно свободный от помыслов, может стоять перед Богом лицом к лицу. В западной церкви много внимания уделяют гуманизму и якобы через него приходят к Богу. На востоке ищут Бога и в Боге приобретают любовь ко всем.

Когда мы сдерживаем свои эмоции, добрые порывы, впечатления, внешне это кажется сухостью, равнодушием… На самом деле мы сдерживаем своё, тронутое грехом, чтобы получить Божье от Бога, чистое и совершенное чувство любви и сострадания ко всякой твари.

И это будет уже не иллюзия добра и любви, это будет сама любовь.

Почему я говорю об иллюзиях? Проверьте себя, как несовершенны наши чувства, отношения, мы можем говорить сегодня «люблю», а завтра предавать, сердиться. Все так и есть. Мы не совершенны сами по себе, мы можем совершенствоваться в Боге.

Поэтому мы ищем не добра, а Бога, и через Бога становимся добрее, чище.

Так во всем: в первую очередь – Бога, а потом всё остальное.

Многие говорят, что исполнением заповедей они приближаются к Богу. А у меня не получается исполнять заповеди самому по себе. Хочу, пытаюсь, плачу – и не получается. Я думаю, ни у кого не получается потому, что если бы дело было только в заповедях, Христос оставил бы нам только заповеди. Но Он оставил Самого Себя, сказав: Без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5). Поэтому мы не пытаемся совершить только внешний подвиг. Мы понимаем, что он должен быть основан на правильной внутренней, умной жизни.

Правильная внутренняя жизнь приводит ум ко Христу. И во Христе внешний подвиг приобретает мудрое, рассудительное направление. Внешний подвиг несовершенен без умной жизни.

Умная жизнь – это не внутренняя борьба, это бегание борьбы. Бегание ко Христу. Говоря о борьбе, я имею в виду борьбу с помыслами. Не нужна она нам. Все наши усилия должны быть в удержании ума возле Христа. Не отдавайте внимания ничему греховному. Даже в противоречии с грехом вы все же уделяете ему внимание, отдаете силы души. Лучше отдайте все это Христу. Даже в борьбе, в несогласии с грехом он, грех, всё равно пачкает вашу душу, оставляет в ней память греха, и когда-то на эту память сердце может ответить сочувствием.

Пусть в вашем сердце всегда будет только Христос.

Вы можете сказать, что, не думая о грехах, мы можем перестать переживать своё несовершенство, свою испорченность. Если вы будете, ведя внутреннюю духовную жизнь, действительно приближаться ко Христу, вы начнете видеть Христом, слышать Христом, понимать от Духа Святого. И это видение позволит смотреть чисто, неискаженно и на себя, и на Христа. На себя, как на бедного грешника, бесконечно малого в контрасте с величиной совершенства Христа, который по любви к нам нарушает эту дистанцию, шагая к нам навстречу.

Чистое сердце очень чутко видит и переживает грех. Поэтому все святые, чем чище становились, тем больше плакали о себе.

Можно изучать свои грехи, копаться в них, как в навозе, и так приобретать смирение. А можно искать Христа как свет, как чистоту, как духовное зрение и так начинать видеть чутко, остро, неискаженно. То есть сначала – Христос, и во Христе покаяние.

Покаяние не то, которое ты из себя выдавил, изобразил, а то, которое родилось от Духа Святого. Так во всём: сначала Христос, потом покаяние (нелицемерное). Сначала Христос, потом любовь (а Он и есть любовь).

Почему Господь оставил нам таинство Исповеди? Для того, чтобы мы могли, покаявшись искренне, услышав от Христа «Прощаю и отпускаю», перестать носить в себе память о грехе, как о грязи, которая пачкает сердце, пребывая там хоть даже и в несогласии. Занози в своем сердце память о том, что ты очень большой грешник, но не перебирай как драгоценные жемчужины детали грехов.

Держи свой ум там, где чисто. Пусть твое сердце переживает только светлое, доброе.

Не позволяй входить внутрь тебя ничему плохому, не отдавай своего внимания, переживания. Пусть там, в тебе, будет только Христос.

Не нужно пытаться изменить мир, переживая за него, ты себя потеряешь и мир не спасёшь. Вместо пустых добрых переживаний подари миру что-то реальное. Подари святость, если слишком высоко, то пусть это будет стремление к святости, искреннее, не иллюзорное. Но только, ни в коем случае, не собственную святость – это неправда. Святость – это отражение света Христова через себя.

А чтобы отражать, нужно быть в Его лучах.

Будь всегда со Христом. Твои мысли, чувства, эмоции, переживания – пусть всё это будешь не ты, пусть это будет Христос.

Жених Христос, а ты лишь друг жениха. Друг – это так высоко и так ответственно.

Почему мы позволяем себе Иисусову молитву, почему говорим о умной жизни, разве мы святые или хотя бы праведные?

Нет, мы читаем Иисусову молитву именно потому, что мы грешники, очень большие, мы погибаем и ищем средство ко спасению, и другого не находим.

Мы должны что-то делать, иначе – ад.

И по ложному смирению, которое сродни нерадению, отказываться от средства, которое дает Христос через святых отцов, было бы большой глупостью.

 

Протоиерей Сергий БАРАНОВ.

Октябрь 2011 г.

«Апология Варлааму». Читает потоиерей Сергий Баранов

 

Варлаам – оппонент в богословских спорах святителя Григория Паламы, православный грек, получивший высокое образование на Западе. Вернувшись на родину в Грецию, принят при дворе Императора с почетом, достойным его интеллекта и знаний. Но имея великолепное образование, не имел опыта в практике духовной жизни. Вследствие чего, посетив Святую гору Афон и услышав от афонитов о практике Иисусовой молитвы и о нетварном свете, не понял этого и посмеялся над учением исихазма. Вследствие чего завязался духовно-богословский спор между ним и афонитами, которых представлял святитель Григорий Палама. Спор разрешился со временем полной победой святителя Григория.

Современная апология Варлаама родилась в связи со схожей ситуацией, которая наблюдается сейчас в нашем духовном пространстве. Некоторые интеллектуально-академические богословы, не имеющие практики духовной жизни, посещая Святую гору Афон, также, как и Варлаам, позволяют себе смеяться над учением некоторых афонских отцов, в частности, уважаемого старца Порфирия Кавсокаливита.
Пишу это сочинение не ради самой апологии, а в связи с тем, что неправильное решение этих духовных проблем может привести к искажению в духовной жизни как у самого автора, так и у всех его учеников, если он является учителем, духовным лидером.

Как подобрать слова …, как построить свою речь так, чтобы не было в ней духа спора и противоречий…

Я не могу спорить с Вами ввиду высоты Вашей ученой степени, высокой образованности и глубокого интеллекта.

Кроме того, я не хотел бы каким-либо образом обидеть Вас, задеть Ваше самолюбие, которое, к сожалению, присутствует в каждом человеке ввиду нашей греховной испорченности. В большей или меньшей степени, но так оно и есть.

Мне не хочется делать Вам больно, и как христианин я не имею на это права. Когда больно, мы перестаем слышать друг друга. Это «больно» заставляет спорить и оправдываться.

Я просто хотел поделиться с Вами моими мыслями, приоткрыть перед Вами свой духовный мир, небольшие детали которого мы чувствуем и понимаем по-разному. Но эти детали, как я убеждаюсь, имеют большое влияние на правильность духовной жизни.

Я не спорю, я просто пытаюсь поделиться, хотя я нахожу поддержку в писаниях и в духе многих Святых Отцов.

Святитель Григорий Палама Фессалоникский начинает свои «Триады» с вопросов богопознания. Это очень важно. Важно понять, что ни высокое образование, ни богатство интеллекта не достаточно для богословия. «Кто чисто молится, тот и богослов», — говорил Святой Силуан Афонский.

Нужна жизнь духа, чтобы не интеллектом только, а больше духовной интуицией, которая сродни откровению, различать духовные вопросы. Помните свято-отеческий принцип: не принимай и не отвергай. Не принимай, чтобы не принять лукавство дьявола, который может приходить в виде ангела света, за нечто божественное; и не отвергай, чтобы, не поняв происходящего, превышающего твой духовный уровень, не посмеяться над ним, оскорбив Святого Духа.

То, что я говорю, очень важно. И важно еще понять, что никакая рассудительность, интеллект и опыт не помогут справиться с этой задачей. Опыт может только подсказать, что эта область выше интеллекта и выше меры человека. Здесь нужно слышать Бога и молчать самому. Молчать умом. Иногда в таких ситуациях, когда, тщетно напрягаясь умом, пытаешься разрешить духовные вопросы, вдруг сам себе говоришь: останови свои рассуждения и займись молитвой.

Духовные рассуждения от рассуждений интеллекта отличаются тем, что в человеке живет не интеллект, а Дух Святой, который есть наш разум, наши чувства, наш слух, наше зрение…

«Не я уже живу, но живет во мне Христос…»

Я хочу здесь остановиться и подчеркнуть, что то, о чем я говорю сейчас, конечно же, духовно ответственно, но без этого нельзя. Помните притчу о талантах и того последнего раба, который закопал талант, страшась ответственности? Как строго Господь его осудил! Я думаю, что это — очень важный момент в духовной жизни, и об этом я хотел с вами поговорить.

То первое из свято-отеческого принципа — не принимай — мы уже усвоили. Мы поняли, что не все, что сверху — от Бога, и не все духовное от Святого Духа. Нас хорошо научили этому Святые Отцы, в частности Святитель Игнатий Брянчанинов.

Но я обратил внимание на один лукавый ход падшего ангела: он четко понимает, что часто гораздо действеннее не противоречить, а ускорять шаг христианина, чтобы его заносило правее правого или левее левого, то есть как можно дальше от золотой середины.

И вот, в вопросе прелести, о которой с духовной осторожностью предупреждают нас Святые Отцы, я хотел бы обратить внимание на одну из форм ее, которую я бы назвал: «чрезмерная боязнь прелести». Обратите на это внимание, это очень важно. В таком состоянии останавливается духовное творчество. Человек становится духовным покойником. Он, вроде бы, не делает ничего плохого, но и хорошего не совершает. В духовной жизни так не бывает, да и быть не может. Ты — либо вверх, либо вниз. В духовном творчестве — наше богоподобие, ведь Бог — Творец. Не нужно панически бояться этого, хотя и перепрыгивать через несколько ступеней опасно.

Я обращаю внимание на то, как эта замершая духовная жизнь с боязнью прелести делает людей духовно черствыми. В них самих нет радости, и рядом с ними все уныло и сконфужено. Но самое главное — не чувствуешь любви и теплоты, одни духовные фразы и замученные свято-отеческие выражения. Именно «замученные», потому что понимать их нужно духовно и живо. Если есть жизнь в глазах, значит живо; если взгляд мутный, то что бы ни говорили — мудрые слова или аргументы веские — все мертво.

«Всегда радуйтесь и непрестанно молитесь…»

Почему вдруг мы стали бояться этих слов? Боимся молиться из боязни духовного повреждения, радоваться остерегаемся, говоря, что по грехам должны только плакать…

Мне нравится духовное свято-отеческое выражение — печале-радование, в котором антиномия двух противоположностей (печаль и радость в одном слове). Здесь печаль христианина о грехах своих, которыми он как «жид на каждый день распинает Господа». Но печаль эта не до отчаяния. Духовное событие и переживание, если оно от Духа Святого, не может приводить человека к отчаянию. Здесь печаль растворена чувством и понятием того, что Бог — Любовь, и Он готов принять тебя даже таким, если ты имеешь покаяние и искреннее сокрушение о соделанном. И вот тут печаль начинает растворяться радостью.

Вспомните, сколько мы уже пытались сделать в духовной жизни, и как мало из задуманного у нас получилось. И если так, если все наши планы и стремления рушатся в связи с нашей греховностью и личной нежизнеспособностью, если все дело только в нас, то тут и отчаяние. Отчаяние, которое может довести человека либо до петли, либо до греховного разгула — гуляй хоть сейчас, хоть миг, если ничего не получилось.

Так бы и должно быть, не будь Христа, переживая Которого, мы говорим Ему: Сладчайший. Сладчайший Милостью, Любовью и Всепрощением. Прощением не по твоим делам, а по Его Любви и Милосердию.

Я думаю, это переживание общее для Святых Отцов. Печаль и слезы не до отчаяния, радость не до безумия, а мирно и ровно. Это состояние присутствия Духа Святого. Помните по Апостолу Его приметы? Мир, Благость, Милосердие, Вера … и когда ты в Нем, ты Его стяжал, то все правильно и все духовно.

Стяжал, потерял и вновь обрел. И еще один важный момент. Я обратил внимание, что причиной, побуждающей к движению в духовной жизни, является не только страх. Не только и не столько страх животный — страх наказания — но есть еще другой страх, более совершенный: страх потерять Христа для тех, кто обретал и чувствовал Его в благодати.

Понимаете, когда человек только боится наказания, то, во-первых, страх удручает, а, во-вторых, да, страшно, но, может быть, умру я не сегодня, может, и через год, может, через десять лет, а сегодня дам себе передохнуть — расслаблюсь, а завтра обязательно возьмусь за дело. Но когда человек живет жизнью духа, когда у него есть с Ним отношения — живые, не иллюзорные — тогда не через год, не завтра, а сию минуту он или в Нем, или «на стороне далече». Или в радости, или в пустоте духовной. И это радует или болит прямо сейчас, сию минуту. Болит и заставляет что-то делать, чтобы вернулись мир, тишина и радость.

Я еще раз хочу подчеркнуть, что радость не греховна для христианина, и даже более того — в этом наша цель. Вспомните первых христиан, которые были просты и радостны. Да, условия были другие, но заповеди те же. Боясь этой радости, мы часто ссылаемся на святых Отцов, которые всю жизнь плакали о грехах своих и умирали в слезах, оплакивая свои недостоинства. Но в житиях Святых есть и другие примеры.

Святитель Григорий Палама и его последние слова перед смертью: «В Горняя, в Горняя! К Свету!»

Состояние Духа Преподобного Серафима Саровского, который не только до отдания Пасхи, а круглый год говорил: «Христос Воскресе! Христос Воскресе, радость моя!» И это была радость. Радость не театральная, не лицемерная, не безумная. Не случайно из наших русских святых он лучше всех сказал о цели жизни христианской: «Цель жизни христианской, радость моя, в стяжании Святаго Духа Божия, а остальное все — лишь средства».

Молитва, бдения, добрые дела ценны не сами по себе, а лишь как средства для приобретения Духа Божия Святаго.

Помните вопрос Мотовилова Преподобному Серафиму? «А как, Ваше Преподобие, я могу понять: пришел Он, Дух Святой, или нет»? Этот вопрос очень важен, ибо в этом отношении не должно быть иллюзий, догадок, которые могут сделать нас мечтательными. Здесь живое переживание, хотя и с осторожностью, и с советом. Без этого остаются лишь пустая обрядность и мертвая схоластика.

Одна из главных мыслей Святителя Григория Паламы, чего не поняли и над чем смеялись его оппоненты, — Бог может быть познаваем, что Бога можем мы переживать не в сущности Его, а в благодати. А я бы добавил к этому еще: не можем переживать, а должны хоть отчасти, уже здесь — на Земле. Должно быть предвкушение Царства Небесного.

Я думаю, мысль эта — не моя, а свято-отеческая, если поверять ее не по отдельным цитатам, а по самому Духу Святых Отцов, по их отношениям с Богом.

Уважаемый господин! Говорю Вам «уважаемый» без иронии и лицемерия. Простите меня не за невежливые выражения, ибо я старался писать вежливо, а за саму апологию к Вашему духовному мировоззрению.

Протоиерей Сергий БАРАНОВ