С сегодняшнего воскресного дня начинается подготовка к Великому посту. Эта неделя называется Неделя мытаря и фарисея. Начинает вступать в богослужебный чин Постная Триодь. Следующая неделя будет сплошная, в среду и пятницу поста не будет. Потом будет обычная и потом мясопустная, прощеное воскресение и Великий пост.

Вот уже Великий пост на горизонте, мы выходим прямо к нему. Эта неделя называется Неделя мытаря и фарисея в связи с тем, что сегодня читается Евангелие воскресное, в котором повествуются события о мытаре и фарисее. Сегодня слушали Евангелие, вы слышали? Помните, там говорится о том, что два человека молились в храме. Один мытарь. Мытари это люди, которых в Иерусалиме презирали. Это сборщики податей, которые трудились на поработителя, на римлян, которые завоевали Израиль. И это, вроде бы, свои, а вроде бы, чужие. Ведь они со своего же народа снимали налоги в пользу Рима. И поэтому они были в пренебрежении, как предатели народа.

Но еще часто, когда человек касается денег, он касается большого искушения. И это как бы тоже отражается на его характере, на его поведении. Наверняка, собирая налоги, они тоже что-то имели, где-то с кем-то несправедливо поступали, переступали через свою совесть. И поэтому мытари были в пренебрежении.

И вот, в храме молятся два человека: фарисей и мытарь. А вот фарисеи, в противоположность мытарям, в некотором смысле были в чести в народе, потому что соблюдали напоказ внешнее, внешний закон. Они демонстративно постились, напоказ молились, и все у них было внешне очень красиво, благолепно. Они были ревнителями закона.

Но вот, как ни странно, на эти две молитвы Господь отвечает не так, как люди иногда ожидают. Вдруг Господь пренебрегает молитвой «праведника» (в кавычках) и обращается к этому ничтожеству, к мытарю, отдает ему предпочтение. Потому что в фарисее была большая надменность, гордость, самолюбование. Послушайте, какие слова он говорит: благодарю Тебя, Господи, что я не как прочие человецы, прелюбодеи, грешницы или как вот это ничтожество, вот этот мытарь. Смотрите, какая спесь, какое высокомерие в нем. А мытарь, понимая свое ничтожество, стоял на коленях, плакал и говорил очень просто и коротко: Боже, милостив буди мне, грешному. В его молитве была правда, а где правда, там Бог. Да, эта правда была очень некрасивая, очень откровенно некрасивая. Это была правда о его ничтожестве, о его убогости. Но это была правда. И за одну правду только Господу он становится угоден и приятен. А в молитве фарисея была большая неправда, потому что, как говорит Священное Писание, несть праведного пред Богом, несть ни одного.

Каждый из нас очень сильно поражен грехом, язвою греха до самой последней клеточки. И если человек не понимает своего поражения, даже более того, при своем вот этом поражении греховном позволяет себе гордиться собой, чувствовать свое какое-то превосходство над другим – это становится большой неправдой. Там, где неправда, там нет Бога. Поэтому Господь отворачивается от него.

Часто, обращая внимание на какие-то Евангельские события, на жизнь, на детали жизни святых, нам сразу хочется подражать. И чаще всего мы сразу начинаем подражать. Когда мы понимаем суть покаяния мытаря, мы невольно начинаем подражать мытарю. И иногда это бывает смешно, уродливо и как-то нелепо. Нельзя подражать мытарю, просто задавшись целью, и внешне ему подражать. Чтобы войти в состояние мытаря, нужно увидеть во всей глубине свое ничтожество. И тогда у вас естественно, как у мытаря, изнутри выйдет вот этот стон, крик: «Боже, милостив буди мне, грешному». Нельзя это играть искусственно, это будет нелепо, это будет очень некрасиво. Это тот же фарисей, только в другой роли.

Мы ходим в храм, живем духовной жизнью, молимся, трудимся, смиряемся, и постепенно на нас сходит благодать Святаго Духа. Не за наши результаты, а за нашу искренность, нелицемерие пред Богом. И благодать Святаго Духа открывает наши очи, и мы начинаем видеть трезво, так, как оно всё есть. Фарисей тоже видел, но он видел искаженно. Он видел искаженно правду о самом себе. И эта искаженная правда убеждала его, что он – нечто. А правда, та, которая Божья, она показывает всё, как оно есть. И она показывает человеку, насколько он ничтожен.
Вот, иногда люди удивляются, почему такой феномен? Чем святые были ближе к Богу, тем больше плакали. Ну, казалось бы, ты ближе к Богу, ты дальше, дальше от греха. И ты должен не плакать, а радоваться, что удаляешься от греха и приближаешься к Богу. Почему же они больше плакали? Потому что, чем ближе к Богу, тем чище очи. Тем человек начинает видеть остро, чисто, всё как есть. И вдруг он начинает видеть самого себя. Тем более в контрасте с Богом. И это знание о самом себе его сокрушает, он не может не плакать.

Обычный человек думает: ну, живу, как все. У всех есть немножко грехов, у меня немножко. И это как-то не особенно его тревожит. Он не то что не плачет, он даже не особо озабочен. А святой человек вдруг начинает видеть очень остро правду о самом себе. Вот, в самую-самую-самую глубину своего сердца, где оказывается есть и предательство, и разврат, и злоба, и убийства, есть предрасположенность ко всему этому. Просто не было случая, обстоятельств. Поверьте мне: мы все, потенциально все – убийцы, потенциально все – блудники, развратники, предатели. И всё-всё, что можно перечислить, предпосылки к этому у каждого в сердце лежат. Просто не было случая. Или Бог нас покрывает обстоятельствами жизни. Ближние, воспитание родителей – всё это в какой-то мере нас покрывает. Но там, очень глубоко, всё это есть.

Горе тому, кто не знает самого себя. Этот человек небезопасен. Он не сохранен, потому что по неопытности может расслабиться и из него это может выскочить в самый неблагоприятный момент, когда он не ожидает. А святые люди мобилизованы, сосредоточены и видят очень тонко и остро свое ничтожество. Вот в связи с этим они и сосредоточены. Потому что человек сам себе говорит: я себя знаю, избави Бог мне сейчас расслабиться и из меня что-то выскочит.

Нельзя подражать мытарю искусственно, у вас не получится. Живите духовной жизнью. Через духовную жизнь стяжайте благодать Духа Святого, Которая станет вашим разумом, вашим зрением, вашим сердцем. Вы начнете видеть так, как есть, а не так, как выдумали. Некоторые говорят: я читала у святых, что прежде молитвы нужно как-то подумать о своих грехах, немножко расстроиться, заплакать, а потом начинать молиться. Да не надо этого театра. Знаете, когда вы встретитесь с Богом, у вас слезы рекой потекут. Это будут естественные слезы.

Иногда люди нецерковные говорят: что со мной? Я зашла в храм и стала плакать. Я ни о чем не думала, никого не встретила, мне еще ничего не сказали, а я стала плакать. Это душа встретилась с Богом. И душа почувствовала свое ничтожество. Ее не надо было стимулировать, что-то вспоминать, нажимать как-то на нее. Или так бывает, когда встретишься со святым человеком. Когда находишься рядом с ним, то у тебя начинается состояние стеснения. Ты стесняешься, тебе стыдно.

Вот, я много поездил в поисках святых людей. Больше сорока раз на Афоне был, в Англию ездил, в монастырь Софрония Сахарова, в Америку, пока еще живой был старец Ефрем Аризонский. И меня всегда спрашивают, давай расскажи, о чем же ты с ними говорил. Я отвечаю: понимаете, это невозможно объяснить, это нужно пережить. Когда ты стоишь перед святым человеком, все твои вопросы кажутся такой глупостью. Вот пока ты ехал, у тебя в голове была куча помыслов: спрошу вот это, поговорю о том. А когда встречаешься с ним глаза в глаза – вопросы отпадают. Хочется просто опустить глаза и сказать: «Помолитесь обо мне». И стыдно задавать какие-то глупые вопросы. Все твои вопросы – от твоей глупости. Он может спросить: «Чадо, что ты хотел?» Отвечаешь: «Ничего, просто постоять рядом с Вами. Можно?» – «Можно» И по голове погладит, и за руку возьмет. Он очень хорошо понимает, что действительно тебе сейчас не нужно ни о чем говорить. «Чадо, тебе хорошо?» – «Хорошо» – «Но почему ты плачешь?» …Потому что мне и хорошо, и стыдно, поэтому я плачу.

Состояние мытаря нельзя играть, как в театре. Состояние мытаря приходит естественно, через соприкосновение с Духом Святым, Который просвещает наш ум. Человек, познай самого себя, и тогда ты узнаешь Бога. Узнаешь, что ты – ничтожество, придешь в искреннее нелицемерное состояние, и к твоей искренности сможет подойти Бог. Потому что Бог не ходит туда, где грязь, где лицемерие, где неправда. Стань правдой. Стань горькой правдой о самом себе. Да, это неприятно, некрасиво, неуютно. Стань этой правдой – и к этой правде подойдет Бог. И обнимет тебя даже в твоем ничтожестве. Ты будешь ничтожеством, но ты не будешь лицемером.

До поста три недели осталось, мобилизуйтесь, думайте, что приближается Великий пост. Хотелось, чтоб Великим постом в храме было больше людей. Потому что после Великого поста всегда бывает Пасха. Нельзя пережить духовную Пасху, не попостившись искренне. Не поплакав, не пострадав, нельзя пережить Пасху. Пасха духовная очень сильно отличается от Пасхи эмоций. Это не 1 мая, не 7 ноября и не новый год. Это совершенно другие переживания.

Сейчас отец Григорий начнет панихиду. Сегодня мы вспоминаем память новомучеников и исповедников российских, тех наших святых, которые в советское время доказали своей смертью верность Христу. Которые не только не убоялись гонений, оскорблений, притеснений. А которые не убоялись самой смерти и пошли на смерть, только бы не отречься от Христа. И нам ХХ век русской Церкви дал столько святых, сколько ни один век, а, может быть, и все века вместе не дали. Сейчас будем их вспоминать.

Богу Нашему слава всегда, ныне и присно и во веки веков!

Протоиерей Сергий Баранов,
кафедральный собор, г. Гай,
5 февраля 2023 г., в неделю мытаря и фарисея.