Вот сейчас мы читали акафист «Слава Богу за все» и, по большому счету, благодарили Бога не только за минуты радости, но за все. Как и в произведении Серафима Вырицкого «От меня это было». То есть мы должны понимать, что всё посылается Богом. Не только счастье, не только радость, не только комфорт, не только уют. Вот это очень важный момент духовной жизни, необходимо, чтобы вы уловили его, почувствовали. Если бы люди были благодарны Богу только за минуты радости, то не было бы бескорыстия, доверия в наших отношениях.
Бог посылает не только радости, но и скорби, как любящий отец. Бог-Любовь часто как бы по-земному сердится на нас. Потому что Он любит нас и печалится о нас.
Но сколько людей на свете любят Бога Таким, Какой Он есть в наших отношениях с Ним: когда мы Его не понимаем, когда Он, как нам кажется, доставляет дискомфорт, даже раздражение? Это не значит, что Бог сердитый или злой. Он вообще совершенный, и Ему не присущи в Его совершенстве ни радость, ни сердитость, потому что Он всегда выше состояния довольства. Но Он входит в эти отношения именно ради нас, потому что мы находимся во времени. И Он к нам сходит в эти отношения, чтобы нас вырастить до Своего совершенства.
Вот эти отношения с Богом очень сильно напоминают отношения духовника с пасомым. Если чадо любит духовника только, допустим, за его доброту и не любит в минуты замечаний, укоров, встряски, то, значит, это чадо не любит духовника, а любит самого себя. Духовника же любит только потому, что тот ему доставляет покой и комфорт. Это очень важные отношения, если вы их не поймете, ничего не получится.
Недавно я так расстроился: одна сестра мне сказала, что ей в минуты скорби нужно найти кого-то, с кем бы поделиться, душу свою кому-то раскрыть. Я в тот момент подумал, что у нас не состоялись отношения, потому что она не пытается открыть душу мне, а ищет кого-то. А если отношения не состоятся, то ничего не совершится. Как Господь говорит, что если вы не любите даже того, кого видите, то как будете любить Меня, когда не видите? Правильно Он говорит: если мы не можем отношения между собой выстроить здесь, в земном разрезе, то как мы их с Богом будем выстраивать? Потому что, по большому счету, и Он же с нами часто бывает в тех отношениях, когда мы на Него сердимся даже, говорим: «Господи, я Тебя не понимаю. Господи, а за что? А почему?» Такие слова мы часто Богу задаем в своем несовершенстве.
Очень похожи наши отношения с духовником и со Христом. Они строятся даже не через слово. Вот сейчас, когда мы пели на молебне, я в какой-то момент перестал рукой махать. Почему? Вспоминаю монахиню Тамару из Оренбурга. Она переехала из украинского монастыря, была регентом с довоенного времени. Мне довелось наблюдать, как она регентовала: никогда не дирижировала рукой, но все пели слаженно. В монастырском хоре регент вообще не машет руками, он поёт ведущим голосом, а все остальные под него голоса выстраивают. В приходском же хоре иногда возникает проблема с появлением профессиональных музыкантов. Хоровики всегда лучше встраиваются в церковный хор, потому что у них есть навык коллективного пения. А другие всегда солируют, и с ними очень трудно. Монастырский хор может петь под ведущий голос, но нужно хорошее чутьё, чтобы не вылезти где-то, а идти всегда вторым.
Почему я сейчас на примере клироса вам объясняю? Точно так же происходит в духовной жизни. Духовника нужно не слышать, а чувствовать. И это происходит даже не через слова. Многие духовники могли даже почти не разговаривать со своим учеником. К преподобному Пимену Великому пришел ученик, спрашивает: «Что мне делать?». Старец ему отвечает: «Ничего не делай. То, что я делаю, то и ты делай». Когда, живя вместе, занимаешь второй номер (старец первый, а ты второй), начинаешь лучше слышать ведущий голос. Пока ты не на втором месте, не сможешь услышать, потому что твоё равенство будет мешать. А когда ты второй, – постоянно прислушиваешься. Нужно слышать духовника даже без слов.
Некоторые иногда возмущаются: почему мало говорите? Да если на уровне духа мы друг друга не чувствуем, то бесполезно даже говорить, вы и слова моего не услышите. Тут духовное чутьё нужно, духовная деликатность требуется. Духовное чутьё мне иногда помогает: служу в храме, и когда служба затягивается или нестройно идет, спиной чувствую, как людям тяжело. Это ощущается. Духовной деликатности у меня, наверное, нет, а вот у праведных людей, когда они чувствуют, что обижают человека не то что словом, а даже без слов, они чётко воспринимают.
Духовная деликатность, воспитанность нам с вами просто необходимы. Вот, к примеру, вы, матушка, сейчас постоянно с телефоном бегали. Нужно чувствовать, что молебен идёт, должно быть неудобно, понимаете? Вот я сейчас на трапезе, мне позвонили из Оренбурга, я мог ответить, но мне неловко было перед матушкой, что она читает, а я буду по телефону разговаривать. Я решил после трапезы перезвонить и отключил. А вы ходите по храму и говорите по телефону. Конечно, вы это не сознательно делаете, просто не чувствуете этого. Нужно чувствовать. И если вы не почувствуете, не поймете, на чём строятся отношения, у вас никогда не будет духовника, нигде. Вы перейдёте в другой монастырь, найдёте даже святого, а у вас всё равно будут претензии даже к нему. И с Богом не будет отношений, потому что Бог не только конфетки раздаёт. Он где-то шлёпнет, иногда нам кажется, что Он повернулся к нам спиной, вообще отвернулся от нас. Мы молимся, а Он нас не слышит, и мы думаем, что Он равнодушен к нам, что Он черствый, нелюбящий. И в эти минуты мы тоже можем на Бога обидеться.
Надо учиться выстраивать отношения не из-за чего-то, а просто так, не из-за комфорта, не из-за добрых слов, а просто потому, что эти отношения нужны. По большому счету, если бы духовники где-то по-человечески не ворчали на своих чад, где-то бы не наказывали, то их духовные чада находились бы в иллюзии. Они просто были бы в облаке их любви, но не получали бы необходимого. Есть такое выражение: «Свят, но не искусен». Кто не прошел искушение, тот не искусен. Кому-то Бог дал состояние духовное, может быть, от рождения, от свойств характера, от обстоятельств, и вот он как бы находится в этой области святости. И нрав у него тихий, кроткий, спокойный с детства, и сердце доброе и послушное. Это действительно святые люди, но святые отцы говорят, что советоваться лучше не с ними, потому что у них нет опыта преодоления препятствий, преодоления искушений.
И вот, коль по поводу мобильника завели речь, давайте, матушка, отказывайтесь от него. Если нужно позвонить, подойдите на вахту. А вот так, чтобы каждый день на телефон деньги класть, – это неправильно. Наверное, надо вырастать из этого. Не нужно, чтобы у каждого был телефон. Это не по-монашески. Кстати, когда Патриарх Кирилл на Афон приехал и увидел у некоторых монахов сотовые телефоны, он был очень смущён. Ведь, казалось бы, Афон должен быть примером, а там монахи с телефонами.
Отец Рафаил рассказывал, что на Афоне этих телефонов в море, наверное, тысяча лежит. Потому что они как змеи заползают в кельи, монахи их принимают, а через месяц они понимают, что попали в рабство и выбрасывают телефоны в море. А затем какой-нибудь добрый паломник опять привозит мобильник. Вроде бы, добрый паломник, но через него «змея» заползает, через доброго. И опять монаху искушение, и вновь в море летит этот телефон. Понимаю, что иногда необходимо позвонить. И у вас есть вариант: подойдите на вахту. Это поможет не зависать на телефонах, а уже взвешивать, действительно ли вам нужно позвонить или просто вас помыслы искушают, что нужно кому-то позвонить. Иногда лучше, если ты кого-то не найдешь, с телефоном больше беды.
Иногда я так смущаюсь: священники мирские на исповеди говорят, как их искушает Интернет, на какие сайты они попадают и что не могут сразу отказаться от этого. Просто срам бывает. Что делать? Нужно отказаться и никогда не заходить туда.
В общем, надо понимать: если вы надеетесь, что в монастыре будут какие-то идеальные отношения и все друг друга целуют, любят, это значит – вы уже в прелести. Вы планируете так идти, но у вас не получится, вы споткнетесь, и у вас будет большая беда. Искушения нужно предполагать, но в то же время запомните слова Господа: Невозможно не прийти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят (Лк. 17, 1). То есть надо быть готовым к искушениям от близких, но сам не оправдывай себя и этим не искушай никого, потому что ты будешь судим за это. В монастыре Господь помогает смирить свою гордыню, а смирить её можно, только пройдя науку. Нельзя по книжке научиться смирению. Это неправда, фантастика какая-то. Смирению можно научиться только опытным путём, претерпевая, переживая искушения.
Протоиерей Сергий Баранов
1 января 2016 г.